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Vivemos em uma época fascinada pela possibilidade de transformar o ser humano. A medicina pode substituir órgãos, corrigir doenças genéticas, implantar dispositivos eletrônicos no corpo humano, prolongar consideravelmente a vida e modificar determinadas funções biológicas. A inteligência artificial começa a ser integrada em atividades que, até pouco tempo atrás, pareciam reservadas exclusivamente ao homem. A engenharia genética permite intervir no DNA. As neurotecnologias procuram conectar o cérebro às máquinas. A robótica desenvolve próteses cada vez mais sofisticadas. E alguns pesquisadores, filósofos e empresários já falam em superar os limites biológicos da nossa espécie.
Nesse contexto surgiu uma corrente de pensamento chamada transumanismo.
Em termos gerais, o transumanismo sustenta que o homem não precisa necessariamente aceitar passivamente seus atuais limites biológicos. O envelhecimento, a doença, certas deficiências, a deterioração física e até mesmo — em suas formas mais radicais — a morte são considerados problemas que poderiam ser resolvidos por meio da ciência e da tecnologia.
À primeira vista, alguns desses objetivos podem parecer profundamente humanos. Quem poderia ser contrário à cura de uma doença? Quem escolheria voluntariamente manter uma deficiência que pode ser tratada? Quem não seria grato por uma medicina capaz de aliviar a dor?
A Igreja Católica não é contrária à ciência, à medicina ou ao progresso tecnológico. Pelo contrário, a tradição cristã sempre reconheceu o valor da razão humana e sua capacidade de conhecer, ordenar e transformar o mundo.
O problema surge quando a tecnologia deixa de ser considerada um instrumento a serviço da pessoa e passa a se tornar uma filosofia sobre aquilo que o homem é e sobre aquilo que ele deveria se tornar.
Nesse momento, a questão já não é apenas científica.
Torna-se uma questão antropológica.
E, em última análise, uma questão teológica.
Porque por trás da pergunta: «O que podemos fazer com o homem?» esconde-se outra, muito mais profunda:
«Quem é o homem?»
E por trás dessa pergunta aparece outra ainda mais fundamental:
«Quem possui a autoridade para decidir aquilo que o homem deveria ser?»
A resposta cristã começa precisamente aqui: o homem não criou a si mesmo.
É uma criatura.
E ser criatura não significa ser inferior, desprezível ou incapaz. Significa que nossa existência é um dom recebido de Deus, que nossa natureza possui uma ordem objetiva e que nossa perfeição não consiste em transformar-nos em nossos próprios deuses.
1. O grande problema do transumanismo: nem todo limite é uma injustiça
Uma das intuições fundamentais do transumanismo consiste em interpretar muitos limites humanos como defeitos que deveriam ser eliminados.
Algumas limitações são efetivamente consequências do pecado, da doença ou da atual desordem de um mundo decaído. Combatê-las é uma obra profundamente humana e compatível com a fé cristã.
Mas aqui aparece uma distinção decisiva.
Nem todo limite humano é necessariamente um defeito que deve ser eliminado.
O homem é limitado porque é uma criatura.
Não somos oniscientes.
Não somos onipotentes.
Não somos imortais por natureza.
Não podemos estar em todos os lugares ao mesmo tempo.
Não podemos controlar completamente nosso corpo.
Não podemos impedir todas as doenças.
Não podemos impedir indefinidamente o envelhecimento.
Não podemos escapar da morte com nossas próprias forças.
Essas características não são necessariamente meras casualidades que a tecnologia deveria eliminar.
Algumas pertencem precisamente à nossa existência como criaturas.
O cristianismo começa pelo reconhecimento de uma verdade que a mentalidade moderna tem dificuldade em aceitar:
o homem não é Deus.
O livro do Gênesis apresenta essa verdade já nas primeiras páginas da Sagrada Escritura. Deus cria o homem não como um ser autônomo e autossuficiente, mas como uma criatura que depende de seu Criador.
«Deus disse: “Façamos o homem à nossa imagem, segundo a nossa semelhança”» (Gn 1,26).
O homem possui uma dignidade extraordinária porque foi criado à imagem de Deus.
Mas precisamente por isso sua dignidade não deriva do fato de ele ter criado a si mesmo.
Somos dignos porque Deus nos quis.
Aqui aparece uma diferença fundamental entre a antropologia cristã e algumas formas de transumanismo.
Para o cristianismo, a dignidade precede nossa capacidade tecnológica.
Para algumas correntes transumanistas, entretanto, existe o risco de que a dignidade acabe sendo ligada à capacidade de modificar, melhorar ou ampliar as próprias capacidades.
Então surge uma pergunta inquietante:
O que acontece com o homem que não pode melhorar a si mesmo?
Se a sociedade começasse a avaliar os seres humanos com base em sua capacidade cognitiva, em seu desempenho biológico, na duração de sua vida, em sua produtividade ou em seu nível de otimização tecnológica, o homem vulnerável poderia acabar sendo considerado um ser inferior.
O idoso.
O doente.
A pessoa com deficiência.
O embrião.
O pobre.
A pessoa que não pode pagar por determinadas tecnologias.
A pessoa que simplesmente deseja permanecer como é.
A lógica cristã funciona exatamente ao contrário.
O homem mais fraco não possui menos dignidade.
Precisamente porque sua dignidade não depende de sua capacidade produtiva.
2. Do orgulho de Babel ao sonho tecnológico contemporâneo
A tentação de superar os limites humanos por meio do conhecimento e do poder não começou com os computadores, a inteligência artificial ou a engenharia genética.
É muito mais antiga.
Encontramo-la simbolicamente no relato da Torre de Babel:
«Vinde, construamos para nós uma cidade e uma torre cujo topo chegue até o céu» (Gn 11,4).
Babel representa, entre outras coisas, a pretensão humana de alcançar com suas próprias forças aquilo que pertence a Deus.
O problema não é construir.
O problema não é utilizar a razão.
O problema não é desenvolver a tecnologia.
O problema consiste em transformar a capacidade técnica em uma forma de autossuficiência espiritual.
O homem pode construir uma torre.
Mas não pode construir a si mesmo para tornar-se Deus.
Essa distinção é essencial.
A Bíblia não apresenta o trabalho humano como algo mau. Já no Gênesis o homem recebe a tarefa de cultivar e guardar a criação. A razão humana participa, de modo limitado, da ação ordenadora da Providência sobre o mundo.
A tecnologia pode ser boa.
A medicina pode ser boa.
A cirurgia pode ser boa.
A pesquisa genética pode ser boa.
A inteligência artificial pode ter aplicações úteis.
A questão moral nunca consiste simplesmente em perguntar:
«Podemos fazê-lo?»
A pergunta correta é:
«Devemos fazê-lo?»
E ainda mais profundamente:
«Isso respeita aquilo que o homem é?»
Porque a possibilidade técnica não cria automaticamente um direito moral.
O fato de algo poder ser realizado não significa necessariamente que deva ser realizado.
3. A tecnologia é um instrumento; não deve tornar-se o senhor
A tradição cristã considera a criação como algo confiado ao homem.
O homem recebe a razão para conhecer.
Recebe a vontade para escolher.
Recebe as mãos para trabalhar.
Recebe a criatividade para construir.
Mas nenhuma dessas capacidades torna o homem proprietário absoluto da realidade.
O homem é administrador.
Não é o senhor absoluto.
Essa distinção tem consequências profundas.
Um médico que utiliza uma prótese para devolver a uma pessoa a capacidade de caminhar utiliza a tecnologia para restaurar uma função física.
Um cirurgião que substitui uma válvula cardíaca trata uma doença.
Uma terapia genética que corrige uma patologia pode representar um resultado extraordinário da medicina.
Mas é completamente diferente afirmar:
«Porque podemos intervir tecnicamente sobre o organismo humano, podemos redesenhar livremente a natureza humana de acordo com nossos desejos».
Aqui ocorre um salto filosófico que a antropologia cristã não pode aceitar.
Curar não é a mesma coisa que redesenhar.
Restaurar não é a mesma coisa que fabricar.
Sustentar não é a mesma coisa que dominar.
Melhorar uma função doente não significa necessariamente criar uma nova natureza humana.
Tradicionalmente, a medicina procura curar os doentes.
O transumanismo, em suas formas mais radicais, pode buscar, ao contrário, a criação de outro tipo de ser humano.
E essa distinção é fundamental.
4. O que significa dizer que o homem possui uma natureza?
A antropologia cristã afirma que o homem possui uma natureza.
Essa afirmação pode parecer estranha em uma época na qual ouvimos continuamente falar de identidade, autonomia e autodeterminação.
Mas ela constitui um dos fundamentos da moral cristã.
O homem não é uma matéria completamente neutra sobre a qual cada indivíduo poderia escrever qualquer projeto que desejasse.
Não somos um produto acabado que nós mesmos fabricamos.
Somos uma unidade de corpo e alma.
A tradição filosófica e teológica cristã, particularmente através de São Tomás de Aquino, ensina que a alma espiritual é a forma do corpo humano.
Por isso, o corpo não é simplesmente um recipiente casual do «eu».
O corpo pertence àquilo que somos.
Essa verdade assume uma importância extraordinária diante de algumas concepções contemporâneas que tendem a separar radicalmente a identidade pessoal do corpo.
A visão cristã não despreza o corpo.
Pelo contrário.
O corpo pertence à pessoa.
E precisamente por isso merece respeito.
Mas respeitar o corpo não significa transformá-lo em um objeto que pode ser manipulado sem limites.
O corpo humano possui uma estrutura e uma finalidade.
Possui uma ordem.
E a moral cristã reconhece que existe uma diferença entre respeitar essa ordem e tentar arbitrariamente aboli-la.
5. O pecado original: a ferida que o transumanismo não pode curar
Aqui chegamos ao coração teológico da questão.
Por que a antropologia cristã considera insuficiente qualquer projeto que procure salvar o homem exclusivamente por meio da tecnologia?
Porque o principal problema do homem não é tecnológico.
É espiritual.
A humanidade não precisa apenas de máquinas melhores.
Precisa da redenção.
O livro do Gênesis apresenta a queda precisamente sob o sinal da tentativa de emancipar-se de Deus:
«Sereis como Deus» (Gn 3,5).
Essa frase é uma das chaves para compreender a história da humanidade.
O pecado original não consiste simplesmente em comer um fruto proibido.
É uma rebelião contra a ordem estabelecida por Deus.
O homem quer decidir autonomamente o bem e o mal.
Quer deixar de receber sua existência como um dom.
Quer tornar-se o critério último da realidade.
Em outras palavras:
quer ser independente de Deus.
Essa tentação continua existindo.
E pode assumir formas religiosas, políticas, filosóficas ou tecnológicas.
O transumanismo radical pode tornar-se uma manifestação moderna de uma antiga tentação: a busca de uma salvação criada pelo próprio homem.
Antigamente buscava-se a imortalidade por meio dos mitos.
Depois, por meio das filosofias.
Hoje pode-se buscá-la através da biotecnologia, da inteligência artificial, da criopreservação, da manipulação genética ou da conexão entre cérebro e máquina.
A linguagem muda.
A tentação permanece.
6. O pecado original não significa que o homem seja naturalmente mau
É necessária aqui uma importante precisão.
A doutrina do pecado original não ensina que o homem seja fundamentalmente uma criatura má.
A Igreja ensina exatamente o contrário.
Deus criou o homem bom.
«Deus viu tudo quanto havia feito, e eis que era muito bom» (Gn 1,31).
O pecado original introduziu uma profunda ferida na natureza humana.
Não destruiu completamente a natureza.
Mas deixou-a ferida.
A razão está obscurecida.
A vontade está enfraquecida.
As paixões estão desordenadas.
Permanece a inclinação ao pecado.
A morte entrou na existência humana.
Por isso o homem experimenta dentro de si uma contradição que nenhuma tecnologia pode resolver completamente.
São Paulo expressa essa experiência com extraordinária força:
«Com efeito, não faço o bem que quero, mas faço o mal que não quero» (Rm 7,19).
Podemos desenvolver tecnologias extraordinárias e continuar sendo capazes de odiar.
Podemos prolongar a vida e continuar sendo egoístas.
Podemos ampliar a memória e continuar sendo orgulhosos.
Podemos aumentar as capacidades cognitivas e continuar sendo incapazes de amar verdadeiramente.
Podemos construir máquinas cada vez mais inteligentes e continuar sendo incapazes de tornar mais santo o coração humano.
Aqui aparece uma verdade fundamental:
o progresso técnico não equivale automaticamente ao progresso moral.
7. O homem pode mudar muitas coisas sem mudar o próprio coração
A história moderna mostra esse paradoxo.
A humanidade alcançou progressos científicos extraordinários.
Mas o conhecimento científico não eliminou a guerra.
A tecnologia não eliminou a injustiça.
A comunicação instantânea não eliminou a solidão.
As redes sociais não eliminaram o isolamento.
A medicina avançada não eliminou o medo da morte.
O bem-estar material não eliminou a angústia.
A educação não eliminou o mal.
Isso demonstra que o problema humano não pode ser reduzido a uma questão de capacidade.
O homem não precisa apenas poder fazer mais.
Precisa aprender a amar melhor.
E isso muda completamente a perspectiva.
Um homem pode possuir uma memória extraordinária e utilizá-la para enganar.
Pode possuir uma inteligência extraordinária e utilizá-la para manipular.
Pode possuir uma força física superior e utilizá-la para dominar os outros.
Pode possuir instrumentos tecnológicos extraordinários e utilizá-los para destruir.
A pergunta cristã, portanto, não é:
«Como tornar o homem mais poderoso?»
Mas:
«Como tornar o homem melhor?»
E a resposta cristã não é uma tecnologia.
É a graça.
8. A verdadeira transformação cristã
Isso é particularmente interessante porque também o cristianismo fala de uma transformação radical do homem.
São Paulo escreve:
«Deixai-vos transformar pela renovação da vossa mente» (Rm 12,2).
A transformação cristã começa no interior.
Não consiste em substituir o corpo humano por uma máquina.
Consiste em permitir que a graça cure e eleve o homem.
Não procura fabricar um «super-homem».
Procura transformar o pecador em santo.
A diferença é enorme.
O transumanismo procura superar a condição humana através do poder tecnológico.
O cristianismo procura permitir ao homem, através da graça de Deus, alcançar sua verdadeira plenitude.
O transumanismo pode sonhar em superar a morte por meio da biologia.
O cristianismo anuncia a ressurreição da carne.
O transumanismo pode buscar uma humanidade tecnologicamente aprimorada.
O cristianismo anuncia uma humanidade redimida e glorificada.
E aqui encontramos um dos aspectos mais belos da fé cristã.
A resposta de Deus ao problema do homem não consiste em destruir a natureza humana, mas em assumi-la, curá-la e elevá-la.
9. A Encarnação destrói o falso contraste entre corpo e espírito
O centro do cristianismo é a Encarnação.
«E o Verbo se fez carne e habitou entre nós» (Jo 1,14).
Essa afirmação possui enormes consequências antropológicas.
Deus não salva o homem desprezando seu corpo.
O Filho de Deus assumiu uma verdadeira natureza humana.
Nasceu.
Cresceu.
Trabalhou.
Teve fome.
Teve sede.
Cansou-se.
Chorou.
Sofreu.
Morreu.
E ressuscitou corporalmente.
A matéria não é má.
O corpo não é uma prisão da qual deveríamos fugir.
A criação não é um erro que deveríamos corrigir através de uma tecnologia superior.
A criação é boa porque vem de Deus.
Mas está ferida pelo pecado e aguarda sua restauração definitiva.
Por isso a esperança cristã não consiste em abandonar o corpo.
Consiste na ressurreição da carne.
O Credo não diz simplesmente: «Creio na imortalidade da alma».
A fé católica proclama:
«Creio na ressurreição da carne».
Essa verdade é profundamente contracultural.
O cristianismo não promete transformar-nos em seres digitais.
Não promete uma eternidade produzida em laboratório.
Promete algo infinitamente maior:
que o próprio Deus ressuscitará o homem.
10. A diferença entre imortalidade tecnológica e vida eterna
Este ponto merece especial atenção.
Suponhamos, hipoteticamente, que a ciência pudesse um dia prolongar a vida humana por centenas de anos.
Seria algo extraordinário.
Mas não resolveria o problema fundamental.
Porque uma vida indefinidamente prolongada ainda não seria a vida eterna cristã.
A vida eterna não consiste simplesmente em ter mais tempo.
Consiste em participar da vida de Deus.
Jesus Cristo diz:
«Esta é a vida eterna: que te conheçam a ti, o único Deus verdadeiro, e a Jesus Cristo, a quem enviaste» (Jo 17,3).
A eternidade cristã não é simplesmente uma duração infinita.
É comunhão com Deus.
Por isso nenhuma tecnologia pode produzi-la.
Podemos modificar tecidos.
Podemos substituir órgãos.
Podemos modificar genes.
Podemos melhorar determinadas capacidades.
Mas não podemos produzir a graça santificante.
Não podemos produzir a filiação divina.
Não podemos produzir a visão beatífica.
Não podemos produzir o céu.
A salvação não é um produto tecnológico.
É um dom de Deus.
11. A tecnologia pode tornar-se uma nova forma de idolatria
A idolatria não consiste apenas em ajoelhar-se diante de uma estátua.
Também pode consistir em atribuir a uma criatura aquilo que pertence somente a Deus.
A tecnologia é uma criação humana.
É fruto da razão que Deus deu ao homem.
Mas quando a tecnologia recebe uma confiança absoluta, pode tornar-se um ídolo.
Isso acontece quando esperamos dela aquilo que somente Deus pode dar.
Quando esperamos que elimine toda doença.
Todo sofrimento.
A morte.
Que determine o bem e o mal.
Que resolva a solidão.
Que dê sentido à vida.
Que decida quem pode viver.
Que estabeleça o que significa ser homem.
Nesse momento a tecnologia deixa de ser um instrumento.
Torna-se uma espécie de salvador secular.
E a história da humanidade conhece bastante bem os perigos dos falsos salvadores.
12. O paradoxo de querer superar a morte sem aceitar a vida como dom
Existe também uma profunda contradição espiritual.
O homem moderno pode considerar a morte uma absurdidade absoluta e, ao mesmo tempo, procurar eliminá-la por meio da tecnologia.
A fé cristã ensina, ao contrário, que a morte é realmente um inimigo, embora não tenha a última palavra.
São Paulo diz:
«O último inimigo a ser destruído será a morte» (1Cor 15,26).
O cristianismo não glorifica a morte.
O próprio Cristo chorou diante do túmulo de Lázaro.
A Igreja acompanha os doentes.
Reza pelos moribundos.
Administra a Unção dos Enfermos.
Incentiva a medicina.
Defende a vida.
Mas não promete que a medicina possa transformar nossa existência terrena em uma existência indefinidamente prolongada.
A morte recorda ao homem que ele não é Deus.
E precisamente porque não somos Deus, precisamos de Deus.
13. Envelhecimento: inimigo absoluto ou chamado à esperança?
Uma das esperanças do transumanismo consiste em vencer o envelhecimento.
Do ponto de vista médico, é legítimo e desejável combater as doenças relacionadas à idade.
Mas do ponto de vista da antropologia cristã devemos distinguir entre o tratamento da doença e a consideração fundamental da mortalidade humana como um erro que a tecnologia deveria eliminar.
A velhice possui também uma dimensão espiritual.
O idoso recorda à sociedade que o homem não possui valor em função de sua produtividade.
Recorda que a vida humana não pode ser medida exclusivamente em termos econômicos.
Recorda que precisamos uns dos outros.
E nos recorda de algo que nossa cultura tenta esconder:
somos mortais.
Essa consciência pode ser profundamente saudável.
A morte não deve tornar-se uma obsessão, mas a consciência de nossa mortalidade pode nos ajudar a ordenar nossa vida.
«Ensina-nos a contar os nossos dias, para que alcancemos corações sábios» (Sl 90,12).
14. A tecnologia pode aliviar o sofrimento, mas não pode explicar seu significado
Outra diferença fundamental diz respeito ao sofrimento.
A medicina deve combater o sofrimento evitável.
O cristianismo nunca ensina que devemos procurar a dor pela dor.
Mas também não afirma que todo sofrimento seja desprovido de sentido.
Aqui encontramos um dos grandes mistérios da fé.
Cristo não eliminou imediatamente todo sofrimento do mundo.
Entrou no sofrimento.
Acolheu-o.
Redimiu-o a partir de dentro.
A Cruz é a resposta cristã ao sofrimento.
Isso não significa que devemos rejeitar os progressos médicos.
Significa que a pessoa conserva sua dignidade mesmo quando a medicina não pode curá-la.
E essa é uma verdade fundamental em uma sociedade que corre o risco de identificar a dignidade com a saúde, a autonomia ou a capacidade produtiva.
O cristianismo proclama algo radical:
o homem doente continua sendo plenamente homem.
15. O que acontece quando a perfeição se torna uma obrigação?
O transumanismo também levanta um problema social.
Se determinadas tecnologias podem aumentar as capacidades humanas, poderia surgir uma nova forma de desigualdade.
Imaginemos uma sociedade na qual se tornem possíveis determinados aprimoramentos genéticos, cognitivos ou neurológicos.
Serão voluntários?
Serão acessíveis a todos?
Os pais poderão recusar determinadas intervenções em seus filhos?
Poderia chegar o momento em que alguém seria considerado irresponsável por não ter «melhorado» tecnologicamente seus filhos?
Essas perguntas não pertencem exclusivamente à ficção científica.
A lógica da eficiência poderia finalmente gerar uma nova forma de pressão social.
Antigamente dizia-se às pessoas:
«Vocês devem ser mais ricos».
Depois:
«Vocês devem ser mais produtivos».
Agora poderia surgir uma nova mensagem:
«Vocês devem ser biologicamente superiores».
A humanidade poderia então criar uma nova aristocracia: fundada não apenas na riqueza, mas também no acesso às tecnologias de aprimoramento humano.
O cristianismo deve lembrar-nos sempre que nenhuma capacidade adicional cria maior dignidade.
Uma criança com deficiência não possui menos valor que um atleta.
Uma pessoa idosa não possui menos valor que uma pessoa jovem.
Uma pessoa doente não possui menos valor que uma pessoa saudável.
Uma pessoa com menores capacidades intelectuais não possui menos valor que um cientista.
A dignidade não pode ser comprada.
Não pode ser programada.
Não pode ser implantada.
Não pode ser baixada.
Não pode ser aumentada.
É recebida de Deus.
16. O perigo de uma humanidade dividida entre «aprimorados» e «não aprimorados»
Se a lógica transumanista se radicalizasse, poderia nascer uma distinção entre seres humanos «aprimorados» e seres humanos «naturais».
Isso levantaria uma grave questão moral.
Eles ainda seriam iguais?
Teriam os mesmos direitos?
Aqueles que recusassem determinadas tecnologias seriam considerados inferiores?
A capacidade tecnológica se tornaria um critério de seleção social?
A história nos ensina que as consequências podem ser devastadoras quando uma sociedade começa a classificar os seres humanos segundo seu valor.
A doutrina cristã oferece um critério radicalmente diferente:
todo ser humano possui uma dignidade inviolável porque foi criado à imagem de Deus.
Essa dignidade não aumenta com a inteligência.
Não diminui por causa da doença.
Não desaparece com a idade.
Não depende da autonomia.
Não depende da produtividade.
Não depende do nível de desenvolvimento tecnológico.
17. O corpo como objeto de consumo
Outro perigo consiste em transformar o corpo em um produto de consumo.
Hoje troco minhas roupas.
Amanhã troco meu corpo.
Hoje modifico minha aparência.
Amanhã modifico minhas capacidades.
A lógica do mercado pode penetrar na dimensão mais íntima da pessoa.
O corpo deixa de ser recebido como parte da própria identidade e torna-se uma plataforma configurável.
A antropologia cristã ensina, ao contrário, que eu não sou simplesmente um usuário que possui um corpo.
Sou uma pessoa corporal.
Meu corpo pertence ao meu ser.
Isso não significa que toda modificação corporal seja moralmente inadmissível. Existem intervenções médicas legítimas e tratamentos necessários.
Significa que o corpo não pode ser considerado uma matéria moralmente neutra que podemos manipular arbitrariamente sem referência à verdade sobre a pessoa.
18. A liberdade não significa poder fazer tudo
Aqui aparece outro ponto central.
Uma das palavras mais utilizadas em nossa cultura é «liberdade».
Mas a liberdade cristã não significa:
«Posso fazer tudo o que quero».
Significa:
«Sou capaz de escolher o bem».
Um homem pode ser tecnicamente extraordinariamente livre e moralmente profundamente escravo.
Pode possuir infinitas possibilidades e, contudo, ser incapaz de dominar suas paixões.
Pode ter acesso a inúmeras tecnologias e, contudo, não saber por que vive.
Pode controlar as máquinas e não conseguir controlar sua própria ira.
Pode modificar seu corpo e não saber quem é.
A verdadeira liberdade exige a verdade.
Cristo diz:
«Conhecereis a verdade, e a verdade vos libertará» (Jo 8,32).
Portanto, a liberdade humana precisa de uma verdade sobre o homem.
Se não sabemos o que é o homem, também não podemos saber o que significa respeitá-lo.
19. O verdadeiro progresso: aperfeiçoar a pessoa, não fabricar um produto
A Igreja não é chamada a rejeitar todo progresso.
É chamada a discernir.
O cristão pode alegrar-se sinceramente com os progressos científicos que curam doenças, aliviam sofrimentos e ajudam as pessoas.
Mas deve lembrar que existe uma diferença entre:
progresso técnico
e
progresso humano.
O primeiro amplia nossas capacidades.
O segundo melhora a maneira como as utilizamos.
Podemos ter mais tecnologia e menos sabedoria.
Mais informação e menos verdade.
Mais comunicação e menos comunidade.
Mais possibilidades de intervenção e menos prudência.
Mais poder e menos virtude.
Por isso a pergunta autenticamente cristã diante do progresso científico não é:
«Devemos interromper o progresso?»
Mas:
«Que tipo de progresso queremos?»
20. A virtude da prudência diante do fascínio tecnológico
A tradição católica oferece um instrumento extraordinário para avaliar essas questões: a prudência.
A prudência não é medo.
Não é rejeição irracional do novo.
Não significa voltar ao passado.
A prudência significa refletir corretamente sobre como alcançar um verdadeiro bem.
Diante de uma nova tecnologia, o cristão deveria perguntar:
Para que serve?
A quem beneficia?
Quem poderia prejudicar?
Respeita a dignidade humana?
Respeita a integridade física?
Respeita a vida?
Criará novas formas de desigualdade?
Favorece a virtude ou alimenta a vaidade?
Ajuda o homem a cumprir sua vocação ou o transforma em um objeto?
Promove o serviço ou a dominação?
É utilizada para curar ou para satisfazer uma obsessão de controle?
Essas perguntas são muito mais importantes que o fascínio provocado por uma nova tecnologia.
21. O cristão não deve ter medo da ciência
É importante dizê-lo claramente.
A fé católica não tem motivo para temer a ciência.
A ciência estuda a criação.
E a criação pertence a Deus.
A própria razão humana também é um dom de Deus.
Por isso a pesquisa científica pode ser uma forma de serviço ao próximo.
Um médico que estuda uma doença procura aliviar o sofrimento.
Um pesquisador que desenvolve uma terapia pode realizar uma obra de misericórdia.
Um engenheiro que desenvolve uma prótese pode devolver a uma pessoa sua autonomia.
Um cientista que estuda uma doença genética pode ajudar muitas famílias.
Tudo isso pode ser bom.
O problema surge quando a tecnologia perde a humildade e começa a apresentar-se como uma filosofia completa da vida.
A ciência pode nos dizer como uma realidade funciona.
Mas, por si só, não pode nos dizer qual é o significado último de nossa existência.
Pode descrever o cérebro.
Não pode demonstrar que o homem seja apenas um cérebro.
Pode descrever o DNA.
Não pode reduzir a pessoa a uma sequência genética.
Pode medir processos neuronais.
Não pode reduzir adequadamente o amor, a liberdade, a consciência moral e a dignidade a simples objetos quantificáveis sem perder uma parte essencial da realidade humana.
22. O mistério da alma humana
A antropologia cristã afirma que o homem possui uma alma espiritual e imortal.
Isso significa que a pessoa não pode ser reduzida à matéria.
Embora existam correlações extremamente importantes entre atividade cerebral e pensamento, disso não decorre que o pensamento seja simplesmente uma máquina biológica.
O homem possui razão e vontade.
Pode conhecer a verdade.
Pode amar.
Pode doar-se.
Pode sacrificar-se por outro.
Pode reconhecer uma obrigação moral mesmo quando ninguém o observa.
Pode buscar a Deus.
Essas dimensões remetem a uma realidade que uma perspectiva puramente mecanicista não consegue compreender adequadamente.
O homem, portanto, não é simplesmente uma máquina extremamente complexa.
É uma pessoa.
23. Uma máquina pode ter uma alma?
Essa pergunta se tornará cada vez mais frequente.
A inteligência artificial pode gerar textos, imagens, sons e respostas extraordinariamente sofisticadas.
Mas produzir respostas inteligentes não significa necessariamente possuir uma inteligência espiritual.
Uma máquina pode processar informações.
O homem conhece.
Uma máquina pode imitar a linguagem.
O homem busca a verdade.
Uma máquina pode gerar uma resposta moral apropriada.
O homem experimenta a obrigação moral.
Uma máquina pode reproduzir expressões de afeto.
O homem ama realmente.
A questão não pode ser resolvida simplesmente observando o comportamento exterior.
A antropologia cristã considera a pessoa humana portadora de uma dimensão espiritual que não pode ser reduzida ao processamento de informações.
Por isso seria teologicamente errado pensar que podemos transferir nossa alma para uma máquina carregando nela uma quantidade suficiente de informações.
A alma humana não é um arquivo.
A pessoa não é um software.
A ressurreição não é um backup.
24. O sonho de «carregar» a consciência
Algumas formas de transumanismo imaginam que no futuro possa ser possível copiar a estrutura do cérebro de uma pessoa e transferi-la para outro suporte.
Mesmo que uma tecnologia semelhante pudesse um dia reproduzir determinados padrões neuronais com extraordinária precisão, permaneceria uma pergunta fundamental:
Essa cópia seria realmente a mesma pessoa?
Do ponto de vista da antropologia cristã, a pessoa não se identifica simplesmente com um conjunto de dados.
A identidade pessoal possui uma unidade corporal e espiritual.
A alma não pode ser transferida como um arquivo.
A vida humana não é um programa de computador.
Por isso o cristianismo oferece uma esperança infinitamente mais profunda que a «imortalidade digital».
Deus conhece cada pessoa.
Deus não precisa copiá-la.
Deus pode ressuscitá-la.
25. O mistério da ressurreição: a verdadeira resposta cristã ao transumanismo
A doutrina da ressurreição da carne é talvez a resposta mais profunda da Igreja ao sonho de derrotar tecnologicamente a morte.
São Paulo proclama:
«Semeia-se um corpo natural, ressuscita um corpo espiritual» (1Cor 15,44).
A esperança cristã não consiste em fugir da corporeidade.
Consiste no fato de que Deus levará o corpo humano a uma plenitude que supera infinitamente qualquer possibilidade tecnológica.
O corpo glorioso não será uma máquina.
Não será uma versão artificialmente aprimorada.
Será o corpo humano transformado pelo poder de Deus.
Aqui está a diferença entre projeto tecnológico de auto-salvação e redenção cristã.
O primeiro diz:
«Conseguiremos superar a nós mesmos».
O segundo proclama:
«Deus nos salvará».
O primeiro nasce da autossuficiência.
O segundo da graça.
26. O perigo espiritual do orgulho tecnológico
A tecnologia pode favorecer uma forma particularmente sutil de orgulho.
O homem moderno pode chegar a pensar:
«Se posso fazê-lo, não preciso aceitar nenhum limite».
Mas um limite nem sempre é o inimigo da liberdade.
Às vezes manifesta nossa condição de criatura.
Uma criança precisa receber.
Uma pessoa doente precisa de ajuda.
Um idoso precisa de assistência.
O homem precisa de descanso.
Todos precisamos de perdão.
Todos precisamos amar e ser amados.
Todos precisamos de Deus.
A cultura da autossuficiência considera essas dependências como defeitos.
A antropologia cristã pode considerá-las também como possibilidades de comunhão.
O homem não foi criado para ser autossuficiente.
Foi criado para Deus e para os outros.
27. A graça não destrói a natureza: aperfeiçoa-a
Uma das grandes afirmações da tradição católica é que a graça não destrói a natureza, mas a aperfeiçoa.
Isso é fundamental.
A resposta cristã ao transumanismo não consiste em desprezar a natureza humana.
Consiste em reconhecer que a natureza humana possui sua própria perfeição e, além disso, é chamada a uma elevação sobrenatural.
O homem foi criado para algo maior que uma existência biológica indefinidamente prolongada.
Foi criado para Deus.
A vocação humana supera infinitamente qualquer projeto de aprimoramento tecnológico.
O fim do homem não é tornar-se um ser tecnologicamente superior.
É tornar-se, pela graça, filho de Deus e participar de sua vida.
28. A santidade é o verdadeiro «aperfeiçoamento» do homem
Podemos usar aqui uma formulação provocadora:
A Igreja também acredita na perfeição do homem.
Mas chama isso de santidade.
Um santo não é alguém biologicamente superior.
É alguém cuja vontade se conformou a Deus.
São Francisco de Assis não precisava de uma inteligência aprimorada.
Santa Teresa de Ávila não precisava de implantes neuronais.
São José não precisava prolongar artificialmente sua vida.
Os mártires não precisavam eliminar o sofrimento.
A grandeza cristã não consiste em possuir mais poder.
Consiste em amar mais.
A santidade é, portanto, uma crítica radical ao ideal transumanista quando este é entendido como auto-superação absoluta.
O santo não diz:
«Eu me tornarei perfeito sozinho».
Diz:
«Senhor, torna-me santo».
29. O que deve fazer um católico diante do transumanismo?
Não basta criticar intelectualmente o transumanismo.
O cristão deve viver concretamente.
Primeiramente, deve ter uma relação saudável com a tecnologia.
Não demonizá-la.
Mas também não idolatrá-la.
Usá-la.
Não servi-la.
Em segundo lugar, deve redescobrir o sentido de ser criatura.
Ser grato pela vida.
Grato pelo corpo.
Grato pela saúde.
Grato pela razão.
Mas também reconhecer os próprios limites.
Em terceiro lugar, deve redescobrir a virtude da temperança.
Nem tudo o que é tecnicamente possível é necessário.
Nem tudo o que é novo é melhor.
Nem toda comodidade melhora a vida.
Nem toda otimização traz felicidade.
Em quarto lugar, deve redescobrir a vida sacramental.
Porque nenhum dispositivo pode conferir a graça santificante.
Nenhuma inteligência artificial pode perdoar pecados.
Nenhuma tecnologia pode consagrar a Eucaristia.
Nenhuma máquina pode substituir o encontro sobrenatural com Cristo.
30. A Eucaristia diante do sonho da imortalidade tecnológica
Aqui existe um contraste profundamente belo.
O transumanismo sonha em conservar a vida.
A Igreja oferece ao homem o Pão da Vida.
Cristo diz:
«Eu sou o pão da vida; quem vem a mim nunca mais terá fome» (Jo 6,35).
A tecnologia pode tentar prolongar nossa existência biológica.
Cristo oferece a vida eterna.
A diferença é infinita.
A Eucaristia não torna magicamente o corpo biologicamente imortal.
Mas une o cristão a Cristo e orienta toda sua existência para a ressurreição.
O cristão não precisa inventar uma tecnologia para escapar da morte.
Precisa viver unido Àquele que venceu a morte.
31. A confissão diante do sonho da perfeição artificial
Existe também um contraste entre a lógica transumanista e o sacramento da Penitência.
O transumanismo pode dizer:
«Elimine seus defeitos».
O Evangelho diz:
«Converte-te».
A diferença é profunda.
O pecado não é simplesmente um erro de programação.
Não é um defeito biológico.
Não é uma anomalia que possa ser corrigida por meio da engenharia.
É uma ruptura da relação com Deus.
Por isso requer arrependimento.
Requer graça.
Requer misericórdia.
Requer redenção.
Uma modificação genética não pode perdoar um pecado.
Uma interface cerebral não pode restabelecer a amizade com Deus.
Uma máquina não pode substituir o sacramento da Reconciliação.
O homem precisa de algo que nenhuma tecnologia pode produzir:
o perdão.
32. A família diante do laboratório
Também a família deve redescobrir sua missão.
Em uma cultura obcecada pela engenharia da vida humana, existe o risco de que até mesmo os filhos sejam considerados projetos.
«Como quero que meu filho seja?»
«Quais capacidades quero que ele possua?»
«Quais características quero escolher?»
Mas um filho não é um produto.
É um dom.
Os pais recebem uma pessoa que não lhes pertence de modo absoluto.
Não são fabricantes de seres humanos.
São guardiões.
A paternidade e a maternidade são essencialmente atos de acolhimento.
Desse modo, a família cristã pode tornar-se um dos lugares nos quais se conserva uma verdade que a cultura tecnológica poderia esquecer:
um ser humano não precisa ter sido projetado para ser amado.
33. Educar os filhos em uma cultura tecnológica
Os pais católicos têm aqui uma enorme responsabilidade.
Não basta proibir determinadas tecnologias.
Os filhos precisam aprender a julgá-las.
Devem compreender que uma tela não é um inimigo.
Mas também não é um amigo.
A inteligência artificial pode ser útil.
Mas não pode substituir a consciência.
Uma rede social pode colocar pessoas em contato.
Mas não pode substituir a verdadeira amizade.
Uma ferramenta tecnológica pode ajudar nos estudos.
Mas não pode substituir o esforço pessoal.
Um aplicativo pode lembrar-nos de rezar.
Mas não pode amar a Deus em nosso lugar.
A tecnologia deve ocupar seu lugar:
um instrumento, jamais um senhor.
34. A vida cristã como escola da dependência
Talvez um dos maiores desafios espirituais do transumanismo seja redescobrir o valor da dependência.
Dependemos de Deus.
Dependemos de nossos pais.
Dependemos de nossa família.
Dependemos de nossos amigos.
Dependemos daqueles que cuidam de nós quando adoecemos.
E, em última análise, dependemos completamente de Deus para nossa salvação.
A cultura contemporânea frequentemente interpreta a dependência como uma humilhação.
O cristianismo pode mostrar que receber também é uma forma de amor.
A criança recebe.
O doente recebe.
O idoso recebe.
O pobre recebe.
E nós também recebemos continuamente.
A própria existência é recebida.
35. O homem não precisa tornar-se Deus, porque Deus se fez homem
Aqui encontramos talvez a resposta mais bela para toda a questão.
O homem moderno pode sonhar em tornar-se divino por meio da tecnologia.
O cristianismo proclama algo infinitamente mais surpreendente:
Deus se fez homem.
Não foi o homem que subiu até Deus.
Foi Deus que desceu até o homem.
Não precisamos fabricar nossa divindade.
Deus nos ofereceu participar de sua vida.
A tradição cristã chama esse processo de divinização ou participação na vida divina pela graça.
São Pedro fala da possibilidade de tornar-se «participante da natureza divina» (2Pd 1,4).
Essa divinização não significa que nos tornamos deuses por natureza.
Significa que, pela graça, participamos da vida de Deus.
A diferença é absoluta.
O transumanismo radical pode dizer:
«Tornar-nos-emos como deuses por meio de nossas capacidades».
O cristianismo diz:
«Deus nos torna seus filhos por meio da graça».
Uma é autossuficiência.
A outra é dom.
36. A humildade como virtude tecnológica
Talvez uma das virtudes de que mais precisamos no século XXI seja a humildade.
Não uma falsa humildade que despreza a razão.
Mas a verdadeira humildade que reconhece a verdade.
A tecnologia pode fazer coisas extraordinárias.
Mas não pode responder em nosso lugar às perguntas últimas:
De onde venho?
Por que existo?
O que é o bem?
Por que devo amar?
Por que devo perdoar?
O que acontece depois da morte?
Por que existe algo em vez do nada?
Quem é Deus?
O que é a felicidade?
Nenhuma máquina pode resolver sozinha essas perguntas.
O homem precisa da ciência.
Mas também precisa da filosofia.
Precisa da moral.
Precisa da religião.
E precisa da Revelação.
37. A Igreja diante do futuro: nem tecnofobia nem tecnolatria
A posição católica não deve cair em nenhum dos dois extremos.
De um lado, a tecnofobia, que considera suspeita toda inovação.
De outro, a tecnolatria, que considera toda inovação como progresso moral.
Ambas as posições são insuficientes.
O cristão deve seguir uma terceira via:
o discernimento.
Acolher o bem.
Rejeitar o mal.
Corrigir aquilo que é perigoso.
Regular aquilo que necessita de limites.
Promover uma pesquisa orientada para o verdadeiro bem humano.
E lembrar sempre que a tecnologia deve estar subordinada à pessoa.
38. A grande pergunta do nosso tempo
A pergunta decisiva não será simplesmente quanto a tecnologia poderá fazer.
Provavelmente poderá fazer muitíssimo.
A pergunta será:
«O que faremos com esse poder?»
Uma faca pode servir para preparar alimento ou para matar.
A engenharia genética pode curar ou ser utilizada para selecionar e eliminar seres humanos.
A inteligência artificial pode ajudar ou manipular.
A neurotecnologia pode reabilitar ou controlar.
A biotecnologia pode curar ou tornar-se um instrumento de discriminação.
O futuro da humanidade, portanto, não dependerá apenas de cientistas brilhantes.
Dependerá também de pessoas virtuosas.
Precisaremos da ciência.
Mas precisaremos ainda mais da sabedoria.
39. O verdadeiro inimigo não é a máquina, mas o pecado
Esta afirmação merece ser gravada em nossa mente.
O problema fundamental não consiste no fato de as máquinas se tornarem poderosas demais.
O problema é que o coração humano continua ferido pelo pecado.
Uma tecnologia poderosa nas mãos de um homem virtuoso pode tornar-se um instrumento de bem.
Uma tecnologia poderosa nas mãos de um homem dominado pelo orgulho pode tornar-se um instrumento de destruição.
O cristianismo, portanto, não propõe apenas melhorar os instrumentos.
Propõe converter o coração.
«Cria em mim, ó Deus, um coração puro» (Sl 51,12).
Essa oração continuará sendo necessária mesmo quando a humanidade possuir tecnologias inimagináveis.
40. O futuro não pertence ao homem que controla tudo
A mentalidade moderna pode sugerir que o homem ideal será aquele que controla completamente seu corpo, seu ambiente, sua inteligência, sua duração de vida e, finalmente, sua própria existência.
A antropologia cristã oferece uma imagem completamente diferente.
O verdadeiro grande homem não é aquele que controla tudo.
É aquele que aprende a doar-se.
O próprio Cristo é o modelo supremo.
Ele não salva o mundo por meio da autossuficiência.
Salva-o por meio da obediência e do amor.
«Humilhou-se a si mesmo, tornando-se obediente até à morte, e morte de cruz» (Fl 2,8).
Aqui encontramos a completa inversão de Babel.
Babel diz:
«Subamos até o céu».
Cristo diz:
«Seja feita a tua vontade».
Babel representa o orgulho.
Cristo representa a obediência.
Babel quer conquistar.
Cristo se entrega.
Babel quer tornar-se grande por suas próprias forças.
Cristo se faz pequeno para salvar.
E é aqui que encontramos a verdadeira resposta cristã ao orgulho tecnológico.
41. Não precisamos de um «super-homem»: precisamos de santos
A sociedade contemporânea pode sonhar com homens mais rápidos, mais inteligentes, mais resistentes, mais longevos e dotados de maiores capacidades.
A Igreja sonha com algo diferente.
Homens santos.
Mulheres santas.
Pais santos.
Mães santas.
Sacerdotes santos.
Jovens santos.
Idosos santos.
Cientistas santos.
Médicos santos.
Engenheiros santos.
Programadores santos.
Empresários santos.
Porque um homem extraordinariamente inteligente, mas moralmente corrompido, pode causar danos enormes.
Um cientista, ao contrário, que realmente ama a Deus e ao próximo pode utilizar seu conhecimento como serviço.
A questão não consiste apenas em aumentar as capacidades.
Trata-se de orientar essas capacidades para o bem.
42. Uma regra simples para avaliar a tecnologia
Diante de qualquer inovação futura, o católico pode fazer cinco perguntas:
Primeiro: protege ou compromete a dignidade humana?
Segundo: serve à pessoa ou transforma a pessoa em um objeto?
Terceiro: cura uma doença ou procura arbitrariamente redefinir aquilo que significa ser homem?
Quarto: promove o bem comum ou cria novas formas de domínio?
Quinto: ajuda-me a viver melhor minha vocação ou alimenta meu orgulho?
Essas perguntas não resolverão todos os problemas científicos.
Mas nos ajudarão a manter o horizonte correto.
43. A resposta pastoral: formar as consciências, não gerar medo
A Igreja também possui uma responsabilidade pastoral.
Não pode limitar-se a dizer:
«A tecnologia é perigosa».
Deve formar consciências capazes de discernir.
Os católicos devem conhecer a antropologia cristã.
Devem compreender o que é a pessoa.
O que é o corpo.
O que é a alma.
O que é a liberdade.
O que é a consciência.
O que é o pecado.
O que é a graça.
O que é a redenção.
O que é a ressurreição.
Sem essas bases, o debate sobre tecnologia reduz-se a simples opiniões.
Com elas podemos realizar um verdadeiro discernimento moral.
44. A pastoral em uma época tecnológica
As paróquias e comunidades católicas deveriam falar cada vez mais sobre essas questões.
Não apenas de maneira defensiva.
Mas também de maneira positiva.
Os jovens precisam aprender que seu valor não depende dos «likes».
Que sua inteligência não determina sua dignidade.
Que seu corpo não é um objeto de consumo.
Que a doença não os torna pessoas inferiores.
Que a morte não significa que sua vida tenha sido um fracasso.
Que a tecnologia pode ser utilizada sem transformar-se em uma religião.
Que a oração continua sendo necessária mesmo quando as máquinas podem responder às perguntas.
Que a confissão continua sendo necessária mesmo quando aplicativos podem ajudar a melhorar determinados hábitos.
Que a Eucaristia continua sendo o centro da vida cristã mesmo quando o mundo pode conectar-se digitalmente em poucos segundos.
E que nenhuma máquina poderá jamais substituir Cristo.
45. A verdadeira revolução: reencontrar o sentido de ser criatura
Talvez a grande tarefa espiritual de nosso tempo consista em redescobrir uma palavra que deixa a modernidade desconfortável:
criatura.
Somos criaturas.
E isso é uma boa notícia.
Significa que não precisamos inventar sozinhos nosso fundamento.
Não precisamos justificar sozinhos nossa existência.
Não precisamos transformar-nos em deuses.
Não precisamos provar continuamente nosso valor.
Deus nos quis.
Deus nos sustenta.
Deus nos chama.
Deus nos redime.
Deus nos espera.
Ser criatura não é uma humilhação.
É a raiz da gratidão.
Conclusão: do orgulho de Babel à humildade de Cristo
O transumanismo coloca algumas das questões mais importantes com as quais a humanidade terá de se confrontar nas próximas décadas.
O que podemos mudar?
O que deveríamos mudar?
O que significa melhorar o ser humano?
Quais limites existem?
Quem os estabelece?
Que relação deve existir entre tecnologia e dignidade?
O que acontecerá quando pudermos intervir profundamente na biologia humana?
Essas questões não podem ser resolvidas apenas nos laboratórios.
Precisam da filosofia.
Precisam da ética.
Precisam do direito.
E, sobretudo, precisam de uma verdadeira antropologia.
A antropologia cristã começa com uma afirmação simples, mas revolucionária:
O homem é uma criatura.
Não é Deus.
Mas foi criado à imagem de Deus.
Não é perfeito.
Mas foi criado para a perfeição.
Não é imortal por natureza.
Mas é chamado à vida eterna.
Está ferido pelo pecado.
Mas pode ser curado pela graça.
Seu corpo é mortal.
Mas está destinado à ressurreição.
Não pode salvar-se sozinho.
Mas foi redimido por Cristo.
Essa é a diferença fundamental.
O transumanismo, quando se torna uma ideologia de auto-superação absoluta, sonha em superar o homem por meio da própria força do homem.
O cristianismo proclama que o homem alcança sua verdadeira grandeza quando deixa de pretender ser Deus e aceita humildemente receber de Deus aquilo que jamais poderia dar a si mesmo.
A tecnologia pode oferecer-nos instrumentos extraordinários.
Pode curar.
Pode ajudar.
Pode aliviar.
Pode melhorar muitas condições de nossa vida.
Por isso devemos ser gratos por ela e utilizá-la responsavelmente.
Mas nunca devemos confundir um instrumento com um salvador.
Porque nenhuma máquina pode redimir do pecado.
Nenhum algoritmo pode conferir a graça.
Nenhum implante pode produzir a santidade.
Nenhum laboratório pode fabricar a vida eterna.
Nenhuma inteligência artificial pode ocupar o lugar de Deus.
E nenhuma tecnologia poderá jamais responder à pergunta mais profunda do coração humano:
«Para que fui criado?»
A resposta cristã permanece imutável:
«Foste criado para Deus».
Santo Agostinho expressou isso com palavras que atravessaram os séculos:
«Fizeste-nos para Ti, Senhor, e inquieto está o nosso coração enquanto não repousa em Ti».
Esse é o ponto que nenhuma revolução tecnológica pode mudar.
O homem pode transformar o mundo.
Pode construir máquinas.
Pode explorar o universo.
Pode modificar alguns aspectos de seu organismo.
Pode desenvolver instrumentos extraordinários.
Mas nunca deixará de ser uma criatura.
E precisamente porque é uma criatura, sua grandeza não consiste em controlar tudo.
Consiste em reconhecer humildemente de quem recebeu sua existência.
A verdadeira pergunta do futuro não será se seremos capazes de nos tornar algo mais que humanos.
Será se aprenderemos finalmente a ser verdadeiramente humanos.
E para o cristão, ser verdadeiramente humano significa viver segundo a verdade de sua natureza, reconhecer a ferida do pecado, acolher a graça, amar a Deus acima de todas as coisas, amar o próximo e caminhar para o fim para o qual fomos criados:
a comunhão eterna com Deus.
Não precisamos fabricar um homem novo.
Precisamos de Cristo, que faz novas todas as coisas.
«Eis que faço novas todas as coisas» (Ap 21,5).
Esse é o verdadeiro futuro do homem.
Não o orgulho de Babel.
Não a ilusão de uma salvação construída pelas nossas próprias mãos.
Mas Cristo.
A graça.
A redenção.
A ressurreição.
E a vida eterna.
