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Il dramma di una civiltà che ha dimenticato il Bene assoluto, ha relativizzato la verità e pretende di costruire un mondo senza il suo Creatore
Immaginiamo per un momento un mondo senza Dio.
Non parliamo necessariamente di un mondo senza chiese, senza crocifissi, senza sacerdoti o senza persone che pregano. Immaginiamo qualcosa di molto più profondo: un mondo nel quale Dio avesse cessato di essere il fondamento dell’esistenza, il riferimento ultimo della morale, la fonte di ogni verità e la misura definitiva della giustizia. Un mondo nel quale l’uomo non dovesse più rispondere a nessuno al di sopra di sé.
Che cosa accadrebbe allora?
Chi potrebbe dire al potente che le sue decisioni sono ingiuste? Chi potrebbe ricordare al governante che la sua autorità ha dei limiti? Su quale fondamento potremmo affermare che un’azione è veramente buona o cattiva, anche quando un’intera società la accetta o la rifiuta? Quale valore avrebbe la dignità umana se dipendesse esclusivamente da una decisione politica, da una convenzione sociale o dall’utilità che ogni persona rappresenta?
E soprattutto, che cosa rimarrebbe dell’uomo quando smettesse di guardare verso il cielo?
La domanda non è semplicemente filosofica. È profondamente spirituale, morale e culturale. Riguarda la famiglia, l’educazione, la politica, la giustizia, la scienza, le relazioni umane e il senso stesso della nostra esistenza.
La tradizione cattolica ha sempre insegnato che Dio non è un elemento accessorio della vita umana, una sorta di complemento religioso che possiamo aggiungere quando ci fa comodo. Dio è il fondamento di tutto ciò che esiste. Non è una necessità psicologica inventata dall’uomo, ma l’Essere dal quale proviene ogni realtà e verso il quale è orientata ogni creatura.
Per questo, un mondo che pretende di vivere senza Dio non si limita a fare a meno di una credenza religiosa. Rischia di perdere il fondamento ultimo che permette di comprendere chi è l’uomo, perché possiede una dignità inviolabile, che cosa significa il bene e perché la verità merita di essere difesa anche quando risulta scomoda.
La questione fondamentale è questa: può l’uomo diventare la propria misura senza finire per diventare anche il proprio giudice, legislatore e padrone?
1. Dio non è un’aggiunta al mondo: ne è il fondamento
Il primo errore quando si parla di un mondo senza Dio consiste nell’immaginare Dio come una realtà tra le tante, come se fosse possibile rimuovere la sua presenza senza modificare nulla di essenziale.
Ma il Dio della fede cattolica non è una creatura potente che abita in qualche luogo dell’universo. Non è una forza in più all’interno della natura, né un essere che compete con l’uomo per occupare uno spazio.
Dio è il Creatore. Tutto ciò che esiste riceve da Lui il proprio essere.
Il libro della Genesi comincia con un’affermazione fondamentale: «In principio Dio creò il cielo e la terra» (Genesi 1,1).
Questa frase contiene una delle verità più importanti della fede cristiana: l’universo non si spiega da sé nel suo fondamento ultimo. La creazione non è Dio, ma non esiste neppure indipendentemente da Lui.
San Paolo esprime questa dipendenza radicale quando scrive:
«In lui infatti viviamo, ci muoviamo ed esistiamo» (Atti 17,28).
Non si tratta di affermare che Dio fosse presente soltanto all’origine dell’universo e poi si sia ritirato, lasciando che tutto funzionasse da solo. La dottrina cattolica insegna anche la conservazione di tutte le cose nell’essere: Dio sostiene continuamente tutto ciò che ha creato.
Il Catechismo della Chiesa Cattolica, ai numeri 301 e 302, spiega che Dio non abbandona la sua creazione, ma la conserva e la conduce verso la sua perfezione.
Questo ha conseguenze enormi.
Se Dio è il fondamento della nostra esistenza, l’uomo non è padrone assoluto di se stesso. È una creatura dotata di intelligenza, libertà e dignità, ma non è il proprio creatore.
La sua libertà è vera, ma non illimitata. La sua intelligenza è straordinaria, ma non onnisciente. La sua autorità può essere legittima, ma non è mai assoluta.
L’uomo è grande proprio perché è stato creato da Dio, non perché sia riuscito a rendersi indipendente da Lui.
Un mondo senza Dio, inteso come progetto di autonomia assoluta, comincia con una promessa apparentemente attraente: l’uomo sarà libero perché non dovrà più rispondere a nessuna autorità trascendente.
Ma questa promessa nasconde una contraddizione.
Se l’uomo non riconosce alcuna verità al di sopra della propria volontà, non dispone neppure di un fondamento ultimo per limitare tale volontà. E quando la volontà diventa la misura di tutte le cose, la libertà rischia di confondersi con il potere di imporre i propri desideri.
2. Un mondo senza Dio: chi sta al di sopra del potente?
Questa è forse una delle domande più importanti del nostro tempo.
Che cosa può fermare il potente quando non riconosce più alcuna autorità superiore a sé stesso?
La storia umana è piena di esempi di persone e istituzioni che hanno utilizzato il proprio potere per sottomettere, sfruttare o distruggere altri esseri umani.
Per questo, le grandi tradizioni giuridiche e morali hanno cercato di stabilire dei limiti all’autorità. Tuttavia, dalla prospettiva cristiana esiste una questione che precede qualsiasi legislazione: nessun potere umano è assoluto perché soltanto Dio possiede l’autorità assoluta.
Il re non è al di sopra di Dio. Il governante non è al di sopra di Dio. Il giudice non è al di sopra di Dio. Il ricco, l’influente, il potente e il sapiente nemmeno.
Tutti sono creature. Tutti sono sottoposti alla verità e tutti dovranno rispondere delle proprie azioni.
La Scrittura presenta ripetutamente questa realtà.
Nel libro di Daniele troviamo un ammonimento rivolto a Nabucodonosor, un re potente che aveva dimenticato che la sua autorità non era indipendente da Dio:
«L’Altissimo domina sul regno degli uomini e lo dà a chi vuole» (Daniele 4,29).
Il messaggio è inequivocabile: il potere politico non costituisce una sovranità assoluta.
Anche il Vangelo offre un insegnamento decisivo quando Pilato interroga Gesù Cristo. Di fronte all’autorità del governatore romano, Gesù dichiara:
«Tu non avresti nessun potere su di me, se non ti fosse stato dato dall’alto» (Giovanni 19,11).
Cristo non sta negando l’esistenza delle autorità civili né affermando che ogni autorità umana sia illegittima. Sta ricordando che persino il potere che pretende di giudicarlo rimane subordinato a una realtà superiore.
Questa verità ha un’importanza straordinaria.
Quando una società riconosce che esiste una legge morale che non dipende dal governante, dispone di un criterio per giudicare anche le leggi ingiuste.
Quando riconosce che la dignità umana proviene da Dio, può affermare che nessuna maggioranza ha il diritto di trasformare una persona innocente in uno strumento.
Quando riconosce che il potere deve servire il bene comune, può denunciare il suo utilizzo a vantaggio particolare di coloro che lo esercitano.
Ma che cosa accade quando il potere smette di riconoscere qualsiasi limite morale oggettivo?
Questo non significa che automaticamente tutti i governanti diventino tiranni. Né significa che una persona che non crede in Dio sia incapace di agire giustamente.
Significa qualcosa di diverso e più profondo: se si elimina ogni riferimento a una verità morale superiore, la società deve trovare altri fondamenti per giustificare i propri limiti e rischia di far dipendere tali limiti da accordi, interessi o rapporti di forza.
E gli accordi umani possono cambiare.
Le leggi possono essere modificate. Le maggioranze possono sbagliare. Le istituzioni possono corrompersi.
Ciò che ieri era considerato ingiusto può diventare domani legale. Ciò che una generazione considerava inaccettabile può essere presentato dalla successiva come un diritto.
La legalità e la giustizia non sono necessariamente la stessa cosa.
Per il cristiano, una legge non diventa giusta semplicemente perché è stata approvata seguendo una procedura legale. Deve rispettare anche la legge morale.
Per questo, il Catechismo della Chiesa Cattolica, al numero 1902, insegna che l’autorità non trae la propria legittimità morale da se stessa, ma deve essere esercitata nel rispetto dell’ordine morale.
Un mondo senza Dio può conservare leggi, istituzioni e tribunali. Ciò che deve spiegare è da dove provenga, in ultima analisi, l’obbligo morale di obbedire a una giustizia che non può essere ridotta alla volontà di coloro che detengono il potere.
3. Senza il Bene assoluto, che cosa significa essere veramente buoni?
Viviamo in un’epoca in cui si parla continuamente di valori.
Si parla di solidarietà, tolleranza, uguaglianza, rispetto, libertà, empatia e convivenza. Sono concetti importanti e molti di essi esprimono autentici beni umani.
Tuttavia, esiste una domanda che raramente viene posta: che cosa rende questi valori veramente buoni?
Sono buoni perché la maggioranza li accetta? Perché risultano utili alla convivenza? Perché producono benessere? Perché una determinata cultura li considera desiderabili?
Se la bontà dipende esclusivamente dalle nostre preferenze, allora smette di essere una realtà che dobbiamo scoprire e rispettare e diventa qualcosa che possiamo ridefinire secondo le nostre convenienze.
La fede cattolica sostiene qualcosa di molto diverso.
Il bene non è buono perché lo abbiamo deciso noi. È buono perché partecipa all’ordine di verità e bontà che ha il suo fondamento ultimo in Dio.
Dio non è semplicemente qualcuno che obbedisce a una norma morale superiore a Lui. Né è qualcuno che inventa arbitrariamente ciò che è bene e ciò che è male. La tradizione teologica cristiana riconosce in Dio la pienezza stessa del Bene.
San Tommaso d’Aquino sviluppa questa dottrina nel suo pensiero su Dio come Bene supremo e fine ultimo di tutte le creature.
Il Catechismo, al numero 1950, spiega che la legge morale è opera della sapienza divina e può essere definita come un’istruzione paterna di Dio che indica all’uomo le vie e le regole di condotta che conducono alla beatitudine.
Questo significa che la morale cristiana non è una raccolta di divieti destinati a limitare la felicità umana.
È un orientamento verso il vero bene.
Dio non proibisce il male perché voglia privare l’uomo di qualcosa di buono. Lo proibisce perché il male distrugge l’uomo, lo allontana dalla sua vera finalità e lo introduce in una contraddizione con l’ordine per il quale è stato creato.
Il peccato promette libertà, ma finisce per produrre schiavitù.
Gesù Cristo lo esprime con chiarezza:
«Chiunque commette il peccato è schiavo del peccato» (Giovanni 8,34).
In un mondo che ha perso il riferimento al Bene assoluto, esiste il pericolo che la morale finisca per essere ridotta a preferenze personali, convenzioni sociali o decisioni individuali.
Ciò che conta non è più se qualcosa sia buono o cattivo in sé, ma se qualcuno lo considera accettabile.
Ma una società non può vivere indefinitamente in questo modo senza affrontare profonde contraddizioni.
Se tutto dipende dalla percezione individuale, con quale autorità possiamo condannare un’ingiustizia quando chi la commette ritiene di agire correttamente?
Se ogni persona definisce il proprio bene, che cosa accade quando il bene di uno esige la distruzione del bene di un altro?
La fede cristiana non risponde a queste domande appellandosi ai gusti personali, ma a una verità oggettiva sull’uomo e sul suo destino.
Non siamo noi a creare il bene. Siamo chiamati a riconoscerlo, amarlo e praticarlo.
4. Senza la Verità, l’uomo finisce per vivere di opinioni
Un’altra delle conseguenze dell’immaginare un mondo senza Dio è la perdita di un riferimento definitivo per comprendere la verità.
La società contemporanea dispone di una quantità straordinaria di informazioni. Mai prima d’ora era stato così semplice accedere a conoscenze, ricerche, documenti e opinioni.
Tuttavia, disporre di informazioni non significa necessariamente vivere nella verità.
La verità può risultare scomoda. Può mettere in discussione le nostre decisioni, denunciare i nostri errori e chiederci di cambiare vita.
Per questo, a volte preferiamo un’opinione che ci tranquillizzi a una verità che ci trasformi.
Il cristianesimo non considera la verità una costruzione della volontà umana.
La verità esiste indipendentemente dal fatto che noi la accettiamo o la rifiutiamo.
Gesù Cristo non si è presentato semplicemente come un maestro che trasmetteva opinioni religiose. Ha pronunciato un’affermazione straordinaria:
«Io sono la via, la verità e la vita» (Giovanni 14,6).
Non ha detto soltanto di conoscere la verità o di insegnare una via verso di essa. Si è identificato personalmente con la Verità.
Questa affermazione costituisce il centro della fede cristiana.
La verità non è un’idea astratta separata da Dio. Ha la sua pienezza in Gesù Cristo, il Verbo eterno fatto carne.
Per questo, un mondo che rifiuta ogni riferimento alla verità trascendente corre il rischio di trasformare la verità in qualcosa di negoziabile.
Oggi può essere considerato vero ciò che domani viene considerato falso. Le parole possono cambiare significato. I fatti possono essere interpretati secondo interessi particolari. Le convinzioni possono trasformarsi in prodotti di consumo.
Non dobbiamo confondere questa realtà con la legittima diversità di opinioni.
Gli esseri umani possono dissentire su questioni economiche, culturali, scientifiche o politiche senza che tutte le opinioni abbiano lo stesso valore. Alcune interpretazioni sono meglio fondate di altre.
Il problema emerge quando si nega che esista una verità capace di giudicare le nostre stesse opinioni.
Benedetto XVI ha riflettuto in numerose occasioni sul relativismo e sulle sue conseguenze per la cultura contemporanea. La sua preoccupazione non consisteva nel negare la complessità delle questioni umane, ma nell’avvertire riguardo a una mentalità che finisce per diffidare di qualsiasi verità oggettiva e universale.
Perché quando la verità smette di essere un riferimento, l’opinione più influente può finire per prendere il suo posto.
E quando l’influenza sostituisce la verità, la persona che controlla il racconto acquisisce una straordinaria capacità di orientare ciò che gli altri considerano reale.
La verità, invece, libera.
Gesù lo afferma nel Vangelo:
«La verità vi farà liberi» (Giovanni 8,32).
Non si tratta di una libertà intesa come assenza di qualsiasi limite, ma della liberazione dalla menzogna, dall’errore e dalla schiavitù del peccato.
L’uomo ha bisogno della verità perché è stato creato per vivere in essa, non per fabbricare una realtà su misura dei propri desideri.
5. Un mondo senza Dio non sarebbe necessariamente un mondo senza religione: l’uomo cerca sempre qualcosa da adorare
Esiste un’interessante contraddizione nella storia dell’umanità.
L’uomo può rifiutare l’esistenza di Dio, ma difficilmente riesce a vivere senza stabilire qualche realtà come centro della propria esistenza.
Può trasformare il denaro nel proprio fine. Può cercare il potere come obiettivo supremo. Può assolutizzare il piacere, l’ideologia, il prestigio, la tecnologia o la propria immagine.
Non tutti questi beni sono cattivi in sé. Il denaro può servire ad aiutare il prossimo, il potere può essere esercitato legittimamente e la tecnologia può contribuire allo sviluppo umano.
Il problema emerge quando una realtà limitata occupa il posto che spetta soltanto a Dio.
La Scrittura presenta questa tentazione fin dalle prime pagine.
Nel racconto della Genesi, il serpente promette ai nostri progenitori:
«Sarete come Dio, conoscendo il bene e il male» (Genesi 3,5).
Il peccato originale contiene una pretesa di autonomia: l’uomo vuole determinare da sé il bene e il male, prescindendo dal rapporto di obbedienza e fiducia che lo unisce al suo Creatore.
La tentazione non consiste semplicemente nel voler conoscere. Consiste nel voler prendere il posto di Dio.
Questa stessa logica può riapparire sotto forme diverse nel corso della storia.
L’uomo può rifiutare l’adorazione di Dio e finire per adorare le proprie creazioni.
Sant’Agostino, nelle sue Confessioni, ha espresso una delle intuizioni spirituali più profonde della tradizione cristiana:
«Ci hai fatti per te, Signore, e il nostro cuore è inquieto finché non riposa in te».
Questa celebre affermazione riassume una verità fondamentale: l’essere umano possiede un orientamento verso Dio che nessuna realtà creata può soddisfare pienamente.
Possiamo ottenere riconoscimento e continuare a sentirci vuoti. Possiamo accumulare ricchezze e scoprire di non aver trovato la felicità. Possiamo raggiungere posizioni di potere e continuare a sperimentare paura, insicurezza e solitudine.
Non perché questi beni siano privi di valore, ma perché non possono occupare il posto del nostro fine ultimo.
Il Catechismo, al numero 27, insegna che il desiderio di Dio è inscritto nel cuore dell’uomo, perché l’uomo è stato creato da Dio e per Dio.
Un mondo senza Dio, dunque, non sarebbe necessariamente un mondo senza idoli.
Potrebbe essere un mondo nel quale gli idoli avrebbero semplicemente cambiato nome.
6. Senza Dio, da dove proviene la dignità inviolabile dell’essere umano?
Questa è una delle questioni più delicate e trascendentali.
Perché una persona possiede dignità?
Perché un anziano che non può più produrre economicamente conserva lo stesso valore umano che aveva quando lavorava? Perché un bambino che ancora non può offrire nulla alla società merita protezione? Perché una persona malata, disabile o dipendente deve essere rispettata? Perché un essere umano povero possiede esattamente la stessa dignità di uno ricco?
La risposta cristiana è profondamente semplice e, allo stesso tempo, straordinariamente esigente:
Ogni persona umana è stata creata a immagine e somiglianza di Dio.
La Genesi lo esprime così:
«Dio creò l’uomo a sua immagine; a immagine di Dio lo creò: maschio e femmina li creò» (Genesi 1,27).
La dignità umana non deriva dall’intelligenza, dalla produttività, dalla bellezza, dalla ricchezza, dalla salute, dalla posizione sociale o dall’utilità di una persona.
Deriva da ciò che la persona è.
Ogni essere umano possiede una dignità che non può perdere perché è stato voluto e creato da Dio.
Questa è una delle caratteristiche fondamentali della visione cristiana dell’uomo.
Il Catechismo sviluppa questo insegnamento ai numeri 1700 e seguenti, spiegando che la dignità della persona umana è radicata nella sua creazione a immagine e somiglianza di Dio.
Questo ha conseguenze concrete per il nostro modo di comprendere la vita.
Il nascituro non ha meno dignità perché ancora non può parlare.
L’anziano non ha meno dignità perché ha bisogno di aiuto.
Il malato non ha meno dignità perché il suo corpo è indebolito.
Il povero non ha meno dignità perché è privo di risorse.
Il detenuto non cessa di essere una persona umana, anche se deve rispondere dei reati che ha commesso.
Nemmeno il nemico perde la propria condizione di essere umano.
La fede cattolica non sostiene che le società senza religione siano incapaci di difendere questi principi. Sarebbe storicamente ingiusto e filosoficamente semplicistico affermare qualcosa del genere.
Molte persone che non professano una fede religiosa lavorano sinceramente per la giustizia, proteggono i più vulnerabili e riconoscono la dignità di tutti gli esseri umani.
La questione è un’altra: qual è il fondamento ultimo di questa dignità e perché deve rimanere inviolabile anche quando proteggerla risulta costoso o impopolare?
La concezione cristiana offre una risposta che non dipende dalle circostanze.
La dignità umana non viene concessa. Viene riconosciuta.
E ciò che Dio ha voluto e creato non può diventare proprietà assoluta di altri uomini.
7. Il pericolo di una società che trasforma l’uomo nel proprio dio
La modernità ha portato progressi straordinari.
La medicina ha permesso di curare malattie che per secoli sono state mortali. La scienza ha ampliato la nostra conoscenza dell’universo. La tecnologia ha facilitato la comunicazione e l’accesso alle informazioni. L’umanità ha sviluppato strumenti giuridici e sociali per proteggere i diritti e limitare gli abusi.
La Chiesa non ha motivo di disprezzare questi progressi.
Il cristianesimo riconosce il valore della ragione umana, della ricerca scientifica e del legittimo lavoro dell’uomo sulla creazione.
Il problema non è il progresso.
Il problema emerge quando il progresso diventa una sorta di salvezza terrena e l’uomo comincia a credere di poter risolvere tutti i problemi prescindendo da qualsiasi riferimento al proprio Creatore.
La scienza può spiegare numerosi processi naturali, ma da sola non risponde a tutte le domande sul senso dell’esistenza.
La medicina può prolungare la vita, ma non può trasformare la morte in una realtà inesistente.
La tecnologia può facilitare le nostre relazioni, ma non può sostituire il vero amore.
L’economia può produrre ricchezza, ma non può garantire la giustizia morale.
La politica può organizzare la convivenza, ma non può redimere il cuore umano.
Quando l’uomo si considera padrone assoluto della realtà, emerge una tentazione molto antica: utilizzare tutto ciò che esiste come materiale disponibile per soddisfare la propria volontà.
Persino altri esseri umani possono finire per essere considerati secondo criteri di utilità, efficienza o convenienza.
La persona smette di essere qualcuno da amare e rispettare per diventare qualcosa da utilizzare.
L’insegnamento cristiano si oppone radicalmente a questa visione.
L’uomo è signore della creazione in senso subordinato e responsabile, non un proprietario assoluto con il diritto di distruggerla o manipolarla arbitrariamente.
Il libro della Genesi presenta il mandato di dominare la terra (Genesi 1,28), ma questa responsabilità deve essere compresa all’interno dell’intera creazione voluta da Dio.
Il dominio umano non equivale a un’autorizzazione ad agire senza limiti.
Per questo, una cultura veramente cristiana non rifiuta il progresso, ma si domanda verso dove conduce e al servizio di chi si trova.
Non tutto ciò che l’uomo può fare è necessariamente bene che lo faccia.
Questa distinzione risulta particolarmente importante in un’epoca di progressi scientifici e tecnologici accelerati.
La capacità tecnica ha bisogno di un orientamento morale.
Senza di esso, il progresso può trasformarsi in un’accumulazione di potere senza un’adeguata comprensione delle proprie responsabilità.
8. Quando la libertà si separa dalla verità
Una delle grandi confusioni del nostro tempo consiste nell’identificare la libertà con la possibilità di fare qualsiasi cosa.
Da questa prospettiva, ogni limite sembra una minaccia e ogni riferimento morale superiore appare come un’imposizione.
Tuttavia, la tradizione cattolica comprende la libertà in modo molto più profondo.
La libertà non consiste semplicemente nel poter scegliere. È la capacità di scegliere il bene.
Una persona che può scegliere tra fare il bene e commettere un’ingiustizia possiede la libertà. Ma quando si abbandona ripetutamente al male, la sua libertà non si perfeziona: si indebolisce.
Pensiamo a una persona dominata da una dipendenza. Può vivere il proprio comportamento come una scelta personale, ma tale dipendenza riduce progressivamente la sua capacità di agire con autentica libertà.
Lo stesso accade con altre forme di schiavitù morale.
Il peccato promette autonomia, ma finisce per creare dipendenze.
San Paolo lo esprime con chiarezza:
«Tutto mi è lecito! Ma non tutto giova» (1 Corinzi 6,12).
La libertà ha bisogno di discernimento.
Il Catechismo, al numero 1733, insegna che quanto più si fa il bene, tanto più si diventa liberi. La vera libertà raggiunge la sua perfezione quando è ordinata a Dio, Bene supremo e beatitudine dell’uomo.
Pertanto, la morale cristiana non è nemica della libertà.
È la sua difesa.
Un mondo che rifiuta qualsiasi riferimento al bene oggettivo può finire per confondere la libertà con la soddisfazione immediata dei desideri.
Ma non tutti i desideri conducono alla felicità. Non tutte le decisioni ci rendono migliori. Non ogni scelta è espressione di autentica libertà.
La libertà senza verità può trasformarsi in schiavitù mascherata da autonomia.
9. Un mondo senza Dio sarebbe anche un mondo senza speranza trascendente
Forse la conseguenza più profonda di un’esistenza completamente chiusa a Dio sarebbe la perdita della speranza che supera i limiti di questa vita.
Il cristianesimo non considera la morte come una semplice transizione biologica priva di significato. Né la intende come la fine assoluta della persona.
La fede cattolica annuncia la risurrezione dei morti e la vita eterna.
Cristo ha vinto la morte.
San Paolo scrive:
«Se Cristo non è risorto, vana è la nostra predicazione e vana anche la vostra fede» (1 Corinzi 15,14).
La risurrezione costituisce il centro della speranza cristiana.
Grazie ad essa, la sofferenza non ha l’ultima parola. L’ingiustizia non ha l’ultima parola. La morte non ha l’ultima parola.
Questo non significa che il cristiano debba rimanere indifferente di fronte alla sofferenza presente, aspettando semplicemente una ricompensa futura.
Al contrario.
Proprio perché crede nella vita eterna, comprende che le proprie decisioni hanno un valore che supera le circostanze immediate.
La carità non è inutile anche quando non produce benefici materiali.
Il sacrificio non è privo di senso anche quando nessuno lo riconosce.
La fedeltà non è una perdita anche quando il mondo premia il tradimento.
La giustizia rimane necessaria anche quando il colpevole riesce a sfuggire ai tribunali umani.
Dio conosce ciò che gli uomini ignorano. Vede ciò che rimane nascosto. Conosce le intenzioni che nessuno può giudicare completamente.
E la fede cristiana annuncia che arriverà il momento in cui ogni persona comparirà davanti a Lui.
Il Catechismo, ai numeri 1021 e 1022, spiega la realtà del giudizio particolare dopo la morte.
Questo insegnamento non intende alimentare una paura morbosa, ma ricordare la serietà della nostra esistenza.
La nostra vita ha una finalità. Le nostre azioni contano. L’amore che offriamo e il male che commettiamo non sono realtà indifferenti.
In un mondo che si chiude all’eternità, esiste il pericolo di misurare tutto esclusivamente in base ai risultati immediati.
Ma che cosa accade a chi dedica la propria vita ad assistere un familiare malato senza ricevere riconoscimento? Che cosa accade a chi rinuncia a un vantaggio ingiusto per rimanere fedele alla propria coscienza? Che cosa accade a chi soffre per difendere la verità?
Da una visione puramente utilitaristica, questi sacrifici possono sembrare incomprensibili.
Dalla prospettiva della fede cristiana, possiedono un valore che non si esaurisce in questa vita.
La speranza cristiana non elimina la sofferenza, ma impedisce che la sofferenza sia la spiegazione definitiva della nostra esistenza.
10. La storia ha già conosciuto società che hanno cercato di vivere senza Dio
La pretesa di organizzare l’esistenza umana prescindendo da Dio non è nuova.
Nel corso della storia sono esistite correnti filosofiche e progetti politici che hanno difeso diverse forme di secolarizzazione, materialismo o ateismo.
È opportuno distinguerli, perché non tutte le società secolarizzate sono uguali e non tutti i sistemi politici non confessionali perseguono gli stessi obiettivi.
È anche necessario evitare una semplificazione storica: non ogni società che perde influenza religiosa si trasforma automaticamente in una società totalitaria.
Tuttavia, il XX secolo offre esempi particolarmente drammatici di ciò che accade quando un’ideologia politica pretende di occupare il posto di un’autorità morale superiore e di sottomettere l’essere umano ai propri obiettivi.
I regimi totalitari del nazismo e del comunismo sovietico, pur essendo differenti nei loro fondamenti ideologici, nelle loro dottrine e nelle loro forme di organizzazione, hanno mostrato fino a che punto possa arrivare il potere politico quando distrugge i limiti della dignità umana e trasforma le persone in strumenti di un progetto ideologico.
In entrambi i casi si sono verificate persecuzioni, repressioni e gravissime violazioni dei diritti umani.
Non sarebbe corretto attribuire tutti quei crimini esclusivamente all’ateismo, né affermare che qualsiasi persona non credente condivida le idee di quei regimi.
L’analisi storica esige precisione.
Ma possiamo certamente ricavarne un insegnamento fondamentale: quando un’ideologia, uno Stato o un governante si attribuiscono un’autorità praticamente illimitata sulla persona umana, la dignità individuale rimane esposta a pericoli straordinari.
La Chiesa conosce bene questa realtà.
Il Concilio Vaticano II, nella Gaudium et spes, numero 36, afferma la legittima autonomia delle realtà terrene, ma mette in guardia contro un’autonomia intesa come indipendenza da Dio.
La scienza, la politica, la cultura e le istituzioni possiedono le proprie leggi e i propri metodi, ma ciò non significa che siano al di fuori dell’ordine morale.
Lo stesso documento, al numero 20, analizza l’ateismo e le sue diverse forme, riconoscendo che la responsabilità della sua diffusione può essere collegata, in determinati casi, alla reazione critica di fronte al cattivo esempio dei credenti e alle carenze dell’educazione religiosa.
Questa osservazione è particolarmente importante.
La Chiesa non può limitarsi a indicare gli errori di una società che si allontana da Dio. Deve anche esaminare la propria testimonianza.
Se noi cristiani parliamo di amore e viviamo nell’egoismo, se proclamiamo la verità e pratichiamo la menzogna, se difendiamo la dignità umana e disprezziamo il prossimo, stiamo offrendo un’immagine deformata del Vangelo.
Non basta affermare che Dio è necessario.
Dobbiamo mostrare con la nostra vita che vivere con Dio trasforma realmente l’uomo.
11. Una persona senza fede può essere buona?
Questa domanda merita una risposta chiara, perché da essa dipende la serietà di tutto ciò che stiamo considerando.
Sì. Una persona che non crede in Dio può compiere azioni buone, praticare la giustizia, sacrificarsi per gli altri, difendere i deboli e vivere con grande rettitudine morale.
La Chiesa non ha mai insegnato che soltanto i credenti siano capaci di riconoscere o praticare il bene.
La ragione umana può conoscere molte verità morali. La legge naturale è inscritta nel cuore dell’uomo e può essere riconosciuta dall’intelligenza umana.
San Paolo, in Romani 2,14-15, spiega che i pagani che non hanno la Legge possono fare per natura ciò che essa prescrive, mostrando che l’esigenza morale è scritta nei loro cuori.
Il Catechismo sviluppa questa dottrina ai numeri 1954-1960.
Pertanto, non dobbiamo confondere l’affermazione secondo cui Dio è il fondamento ultimo del bene con l’affermazione secondo cui una persona avrebbe bisogno di professare esplicitamente una fede religiosa per compiere azioni buone.
Sono questioni differenti.
Un uomo può non conoscere Dio e tuttavia agire in conformità alla sua legge morale.
Può accadere anche il contrario: una persona può proclamarsi credente e vivere voltando le spalle ai comandamenti di Dio.
La fede cristiana non concede automaticamente la virtù. Esige una conversione permanente.
Allora, quale differenza introduce Dio?
Introduce il fondamento ultimo della realtà morale e la sua pienezza.
Il cristiano non considera che la bontà dipenda esclusivamente da una convenzione umana, ma riconosce che il bene ha la sua origine e la sua perfezione in Dio.
Inoltre, conosce attraverso la Rivelazione una verità che supera ciò che la ragione può raggiungere da sola: l’uomo è chiamato a partecipare alla vita divina.
Non siamo destinati soltanto a essere cittadini onesti o persone socialmente rispettabili.
Siamo chiamati alla santità.
E questa chiamata trasforma profondamente la comprensione della nostra esistenza.
12. Il mondo senza Dio comincia anche nel cuore dell’uomo
Sarebbe troppo semplice parlare di un mondo senza Dio come se si trattasse esclusivamente di un problema politico, culturale o istituzionale.
L’assenza di Dio comincia spesso in modo molto più discreto.
Comincia quando smettiamo di pregare perché crediamo di poter risolvere tutto da soli.
Quando prendiamo decisioni senza chiederci se siano gradite a Dio.
Quando scegliamo ciò che è conveniente invece di ciò che è giusto.
Quando permettiamo al lavoro, al denaro, alle preoccupazioni o all’intrattenimento di occupare tutto il nostro tempo.
Quando conosciamo i comandamenti, ma viviamo come se non avessero importanza.
Quando ci rivolgiamo a Dio soltanto nei momenti di bisogno e lo dimentichiamo quando le cose vanno bene.
È possibile vivere circondati da simboli religiosi e avere il cuore praticamente chiuso a Dio.
È anche possibile che una società conservi templi, celebrazioni e tradizioni mentre perde progressivamente il senso soprannaturale della fede.
La questione non consiste soltanto nel numero delle persone che si dichiarano credenti, ma nello spazio che Dio occupa realmente nelle loro decisioni.
Gesù Cristo ha pronunciato parole che dovrebbero farci riflettere:
«Nessuno può servire due padroni» (Matteo 6,24).
Non possiamo collocare Dio in un angolo della nostra esistenza e aspettarci che il resto della nostra vita rimanga completamente indipendente da Lui.
La fede non è un compartimento separato.
Deve illuminare il nostro modo di lavorare, educare, amare, amministrare i nostri beni, trattare gli altri e affrontare le difficoltà.
Un mondo senza Dio non comincia necessariamente con una dichiarazione pubblica di ateismo.
Può cominciare con una decisione quotidiana: vivere come se Dio non esistesse.
13. Come deve rispondere un cattolico davanti a un mondo che vuole fare a meno di Dio?
La risposta cristiana non può consistere nella disperazione, nel disprezzo verso chi la pensa diversamente o nella sterile nostalgia di un passato idealizzato.
Non deve neppure ridursi a uno scontro permanente con la società.
Il cattolico è chiamato a testimoniare la verità con fermezza, ma anche con carità.
Cristo non ci ha inviati a odiare il mondo, ma ad annunciare il Vangelo e a essere luce in mezzo ad esso.
«Voi siete la luce del mondo» (Matteo 5,14).
Questa responsabilità comincia dalla nostra stessa vita.
Recuperare la preghiera
Non possiamo trasmettere una fede che noi stessi non coltiviamo.
La preghiera ci ricorda che non siamo il centro dell’universo e che abbiamo bisogno di Dio.
La preghiera quotidiana, la recita del santo Rosario, la lettura della Sacra Scrittura e la partecipazione consapevole alla Santa Messa permettono di mantenere viva la nostra relazione con Lui.
Non si tratta di accumulare pratiche religiose in modo meccanico, ma di imparare a vivere alla presenza di Dio.
Educare i nostri figli nella verità
I bambini hanno bisogno di qualcosa di più delle informazioni, dell’intrattenimento e della preparazione professionale.
Hanno bisogno di imparare che la vita ha un senso, che esistono obblighi morali, che il bene esige sacrificio e che non tutto ciò che si desidera deve essere fatto.
La famiglia cristiana ha una responsabilità insostituibile in questa formazione.
Insegnare ai figli a pregare, spiegare loro i comandamenti, parlare loro di Gesù Cristo, trasmettere la storia della Chiesa e insegnare loro a distinguere tra il bene e il male sono compiti fondamentali.
Non dobbiamo delegare completamente questa responsabilità alla scuola, alle istituzioni o ai mezzi di comunicazione.
Difendere la verità con carità
La verità cristiana non ha bisogno della menzogna, della manipolazione o dell’insulto per essere annunciata.
Dobbiamo imparare ad argomentare, studiare, ascoltare e rispondere con serenità.
La fermezza dottrinale non è in contrasto con la carità.
Al contrario, la vera carità non può essere separata dalla verità.
San Paolo insegna che dobbiamo vivere «secondo la verità nella carità» (Efesini 4,15).
Questa è un’indicazione fondamentale per i cattolici che partecipano ai dibattiti culturali e sociali del nostro tempo.
Praticare le opere di misericordia
Un mondo senza Dio può parlare molto di valori, ma il cristiano è chiamato a trasformare la carità in una realtà concreta.
Visitare il malato, aiutare il bisognoso, accompagnare l’anziano, nutrire l’affamato, consolare chi soffre e perdonare chi ci ha offeso sono modi concreti per mostrare l’amore di Dio.
La fede non può rimanere soltanto nelle parole.
Giacomo scrive:
«La fede, se non ha le opere, è morta in se stessa» (Giacomo 2,17).
Il nostro modo di trattare il prossimo deve dimostrare che Dio non è un’idea astratta, ma una presenza che trasforma la vita.
Non avere paura di essere diversi
Il cristiano non è chiamato ad adattarsi automaticamente a tutte le correnti culturali.
Ci sono momenti in cui seguire Cristo esige di andare contro l’opinione dominante.
La fedeltà può avere un prezzo.
Può richiedere di rinunciare a un vantaggio, sopportare un’incomprensione o difendere una convinzione che altri considerano antiquata.
Ma la coscienza cristiana non può cambiare la verità per ottenere accettazione.
La fedeltà a Dio vale più dell’applauso del mondo.
14. La Chiesa non annuncia semplicemente un mondo migliore: annuncia Gesù Cristo
Esiste una tentazione all’interno dello stesso cristianesimo che è opportuno evitare: ridurre la missione della Chiesa a promuovere determinati valori umani.
La solidarietà, la giustizia, la fraternità, la pace e la difesa dei più vulnerabili sono conseguenze importanti del Vangelo.
Ma il cristianesimo è molto più di una proposta etica.
Se Cristo fosse soltanto un maestro di buoni principi, potrebbe essere paragonato ad altri grandi pensatori dell’umanità.
Ma la Chiesa proclama qualcosa di incomparabilmente più grande: Gesù Cristo è il Figlio eterno di Dio fatto uomo, morto e risorto per la nostra salvezza.
Il cristianesimo non annuncia soltanto che dobbiamo essere persone migliori.
Annuncia che abbiamo bisogno di essere salvati.
Il peccato non è semplicemente un’imperfezione psicologica o una difficoltà di convivenza. È una rottura della relazione con Dio.
E la salvezza non consiste esclusivamente nel costruire una società più giusta, anche se la giustizia fa parte della vocazione cristiana.
Consiste nella riconciliazione dell’uomo con Dio per mezzo di Gesù Cristo.
Per questo, la Chiesa non può sostituire l’annuncio di Cristo con un discorso limitato ai valori che risultano accettabili in ogni epoca.
Se smettiamo di parlare della grazia, del peccato, della conversione, della Croce, della Risurrezione e della vita eterna, avremo ridotto il Vangelo a una proposta umana.
Il prologo del Vangelo di San Giovanni comincia con un’affermazione che racchiude tutta la grandezza della fede cristiana:
«In principio era il Verbo, e il Verbo era presso Dio e il Verbo era Dio» (Giovanni 1,1).
E più avanti dichiara:
«E il Verbo si fece carne e venne ad abitare in mezzo a noi» (Giovanni 1,14).
Dio non è rimasto indifferente di fronte all’umanità.
È entrato nella nostra storia.
Ha assunto la nostra natura.
Ha sofferto ed è morto per noi.
Ed è risorto.
Per questo, il cristianesimo non è una filosofia dell’assenza, ma l’annuncio di una Presenza.
Non è un’ideologia costruita dagli uomini che cercano un senso, ma la risposta di Dio che viene incontro all’uomo.
15. Il vero problema di un mondo senza Dio: dimenticare per che cosa siamo stati creati
Dopo aver esaminato queste questioni, possiamo tornare alla domanda iniziale.
Come sarebbe un mondo senza Dio?
Probabilmente continuerebbe ad avere città, università, ospedali, governi, tribunali, famiglie, scienziati, artisti e persone capaci di compiere grandi sacrifici.
Non dobbiamo necessariamente immaginare uno scenario di caos assoluto.
L’uomo conserva la propria intelligenza, la propria coscienza morale e la capacità naturale di riconoscere molti beni anche quando non riconosce il proprio Creatore.
Ma sarebbe un mondo che avrebbe volontariamente chiuso il proprio orizzonte alla verità più profonda dell’esistenza.
Un mondo che potrebbe costruire grandi edifici, ma dimenticare per che cosa vive l’uomo.
Che potrebbe moltiplicare le proprie conoscenze, ma non trovare una risposta definitiva al senso dell’esistenza.
Che potrebbe sviluppare strumenti di potere straordinari, ma avrebbe bisogno di giustificare continuamente perché quel potere debba rispettare l’essere umano.
Che potrebbe stabilire delle norme, ma continuerebbe ad affrontare la questione di che cosa renda una norma veramente giusta.
Che potrebbe parlare di amore, ma avrebbe perso la pienezza dell’Amore che proviene da Dio.
Che potrebbe prolungare la vita, ma non offrire con i propri mezzi una risposta definitiva alla morte.
E soprattutto, sarebbe un mondo nel quale l’uomo correrebbe il pericolo di dimenticare che non è Dio.
Questa è la questione centrale.
Non si tratta di affermare che i non credenti siano necessariamente persone peggiori, né di negare i beni che possono esistere nelle società secolarizzate.
Si tratta di comprendere che l’uomo ha bisogno di una verità che non dipenda da lui, di un bene che non possa modificare secondo la propria convenienza e di una speranza che non termini con i limiti della sua esistenza terrena.
Ha bisogno di riconoscere che c’è Qualcuno al di sopra del potente, che esiste una giustizia superiore alla volontà dei governanti, che esiste una dignità che nessuna maggioranza può concedere o togliere e che la verità non dipende dal numero di persone disposte ad accettarla.
Questo Qualcuno è Dio.
E il suo volto ci è stato rivelato in Gesù Cristo.
Conclusione: quando l’uomo espelle Dio, non diventa Dio; rimane senza riconoscere chi è
Un mondo senza Dio può sembrare, a prima vista, un mondo liberato dagli obblighi religiosi, dai limiti morali e da un’autorità trascendente.
Ma la vera libertà non consiste nel vivere senza alcun riferimento superiore.
Consiste nel vivere secondo la verità di ciò che siamo.
L’uomo non si innalza quando si allontana dal proprio Creatore. Non diventa più libero quando rifiuta il bene. Non diventa più potente quando si considera padrone assoluto della verità.
Al contrario, quando dimentica Dio corre il pericolo di dimenticare anche la propria dignità, i propri limiti e il proprio destino.
Abbiamo bisogno di Dio non perché siamo incapaci di costruire ospedali, sviluppare la scienza, approvare leggi o praticare la solidarietà senza un’esplicita motivazione religiosa.
Abbiamo bisogno di Lui perché nessuna di queste realtà può occupare il suo posto.
Abbiamo bisogno di Dio perché il potente deve rispondere a qualcuno. Perché l’innocente possiede una dignità che nessuno può sottrargli. Perché la giustizia deve essere al di sopra degli interessi. Perché la verità non può dipendere dalle maggioranze. Perché il bene non può essere ridotto a una preferenza. Perché l’amore trova in Dio la sua pienezza. E perché la morte non ha l’ultima parola.
Forse la domanda più inquietante non è come sarebbe un mondo senza Dio.
Forse dovremmo chiederci quanto di quel mondo abbiamo già permesso di entrare nelle nostre stesse vite.
Quante volte decidiamo senza tener conto di Lui? Quante volte difendiamo le nostre opinioni con più passione della verità? Quante volte cerchiamo il riconoscimento degli uomini e dimentichiamo di piacere a Dio? Quante volte vogliamo i benefici della fede senza accettare le esigenze della conversione?
Il mondo non ha bisogno di un cristianesimo che si vergogni di parlare di Dio.
Ha bisogno di cristiani che conoscano la propria fede, vivano i suoi comandamenti, amino la verità, pratichino la carità e non abbiano paura di annunciare Gesù Cristo.
Non siamo chiamati a essere padroni del mondo, ma testimoni di Colui per mezzo del quale il mondo esiste.
Perché l’uomo può tentare di vivere senza Dio, ma non potrà mai smettere di dipendere da Lui.
Può rifiutarlo, dimenticarlo o ignorarlo, ma non può sostituirlo.
E quando tutte le ricchezze saranno scomparse, quando il potere sarà finito, quando le ideologie saranno passate e quando gli imperi saranno stati ridotti in polvere, rimarrà la verità che attraversa tutta la storia:
Dio è il principio e la fine. Il Bene assoluto. La Verità eterna. Il fondamento di ogni giustizia e la fonte di ogni vita.
E di fronte a qualsiasi tentativo dell’uomo di prendere il suo posto, continuerà a risuonare la parola di Gesù Cristo:
«Io sono l’Alfa e l’Omega, il principio e la fine» (Apocalisse 21,6).
Un mondo senza Dio può continuare a esistere per un certo tempo. Ma un mondo che dimentica Dio finisce per dimenticare la ragione più profonda per cui vale la pena vivere.
Perché quando Dio smette di essere il centro, qualsiasi altra cosa può tentare di occupare il suo trono. E nessuna creatura, per quanto potente possa essere, è nata per occupare il posto del proprio Creatore.
