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Nous vivons à une époque qui a appris à contrôler presque tout, mais qui, paradoxalement, sait de moins en moins comment affronter ce qu’elle ne peut pas contrôler.
Nous pouvons communiquer en quelques secondes avec quelqu’un qui se trouve à l’autre bout de la planète. Nous pouvons connaître les prévisions météorologiques avec une précision remarquable, consulter notre compte bancaire depuis notre téléphone, anticiper certaines maladies, planifier des voyages plusieurs mois à l’avance et utiliser l’intelligence artificielle pour résoudre des problèmes qui, il y a seulement quelques années, semblaient relever de la science-fiction.
Et pourtant, il suffit d’une maladie inattendue, de la perte d’un être cher, d’un échec professionnel, d’une crise familiale, de difficultés financières ou d’une décision qui échappe complètement à notre contrôle pour découvrir une vérité dérangeante : nous ne sommes pas les maîtres absolus de notre vie.
C’est précisément là qu’apparaît l’une des vérités les plus consolantes et, en même temps, les plus exigeantes de la foi catholique : la Divine Providence.
Croire en la Providence ne signifie pas penser que tout se déroulera exactement comme nous le voulons. Cela ne signifie pas non plus interpréter chaque événement agréable comme un « miracle » et chaque malheur comme une punition de Dieu. Et encore moins cela ne signifie croiser les bras en attendant que Dieu fasse ce que nous-mêmes devrions faire.
La Providence est quelque chose de beaucoup plus profond.
C’est croire que Dieu n’a pas créé le monde pour ensuite l’abandonner à son propre destin. Dieu soutient tout ce qui existe, connaît parfaitement chacune de ses créatures et conduit mystérieusement la création vers sa fin ultime, tout en respectant la liberté humaine et en se servant des causes naturelles ainsi que de nos propres décisions.
Le Catéchisme de l’Église catholique définit précisément la Providence comme les dispositions par lesquelles Dieu conduit sa création vers la perfection à laquelle Il l’a destinée.
Et cette doctrine a une conséquence spirituelle extraordinaire :
le chrétien n’est jamais véritablement abandonné.
Même lorsqu’il ne comprend pas.
Même lorsque Dieu semble garder le silence.
Même lorsque la porte se ferme.
Même lorsqu’une prière semble rester sans réponse.
Même lorsque nous avançons sur un chemin que nous n’aurions jamais choisi.
1. Que signifie réellement « Divine Providence » ?
Le mot « providence » vient du latin providentia, lié au verbe providere : regarder en avant, prévoir, disposer.
Mais dans la théologie catholique, cela ne signifie pas simplement que Dieu « sait ce qui va arriver ».
Dieu n’est pas un spectateur qui, depuis l’éternité, regarderait un film dont nous découvririons l’intrigue scène après scène.
La Providence implique quelque chose de beaucoup plus actif : Dieu connaît, soutient, gouverne et conduit toutes choses vers leur fin ultime.
Le Catéchisme enseigne que la création a été faite « en état de cheminement » : elle n’est pas encore complètement achevée, mais orientée vers une perfection ultime. La Providence est précisément l’action par laquelle Dieu conduit la création vers cette plénitude.
C’est fondamental.
Le monde n’est pas un mécanisme autonome qui fonctionnerait indépendamment de Dieu.
La création dépend continuellement de son Créateur.
Dieu n’a pas simplement créé l’univers au commencement pour ensuite se retirer.
Dieu soutient continuellement dans l’existence ce qu’Il a créé.
L’univers existe parce que Dieu veut qu’il existe.
Nous existons parce que Dieu veut que nous existions.
Chaque instant de notre vie est soutenu par la puissance créatrice de Dieu.
Comme l’enseigne le Catéchisme, Dieu maintient l’univers dans l’existence par son Verbe et par l’Esprit créateur.
C’est pourquoi il ne faut pas imaginer la Providence comme une sorte de « main invisible » qui interviendrait occasionnellement dans notre vie.
C’est beaucoup plus radical :
tout ce qui existe dépend continuellement de Dieu.
2. Dieu n’est pas un horloger qui aurait abandonné son horloge
Il existe une conception du monde, très répandue dans la mentalité moderne, selon laquelle Dieu aurait peut-être créé l’univers, mais l’aurait ensuite laissé fonctionner selon ses propres lois.
C’est une image semblable à celle d’un horloger qui fabrique une horloge, la remonte, puis la laisse fonctionner.
La foi catholique rejette radicalement cette conception.
Dieu n’est pas un fabricant distant.
Il est le Créateur et le Soutien de toutes choses.
La création n’est pas simplement un événement du passé.
Elle continue de dépendre de Dieu.
C’est pourquoi nous pouvons mieux comprendre les paroles du Livre de la Sagesse :
« Tu aimes en effet tout ce qui existe, tu n’as de répulsion envers aucune de tes œuvres ; si tu avais haï quelque chose, tu ne l’aurais pas créée. »
Sagesse 11, 24
L’existence elle-même est un don.
Notre présence ici n’est pas une coïncidence dépourvue de sens.
Notre existence possède une origine et une finalité.
Et cette finalité ne consiste pas simplement à vivre de nombreuses années, à accumuler des expériences, à gagner de l’argent, à connaître le succès ou à obtenir la reconnaissance.
Nous avons été créés pour Dieu.
La Providence nous conduit précisément vers ce but.
3. La Providence n’est pas le destin
Nous arrivons ici à une distinction absolument nécessaire.
La Providence ne signifie pas le fatalisme.
Le fatalisme affirme, sous une forme ou sous une autre :
« Tout est prédéterminé et rien de ce que je fais n’a d’importance. »
Si cela était vrai, nos décisions seraient sans importance.
Il n’y aurait aucune raison de se repentir.
Aucune raison de prier.
Aucune raison de faire des efforts.
Aucune raison d’aimer.
Aucune raison d’éviter le péché.
Mais le christianisme enseigne exactement le contraire.
Dieu gouverne l’univers sans détruire la liberté de ses créatures.
Le Catéchisme explique que Dieu, pour réaliser son dessein, se sert également des créatures et leur accorde la dignité d’agir comme de véritables causes.
Cela signifie quelque chose d’extraordinairement important :
Dieu veut que nous participions à sa Providence.
Dieu peut agir directement.
Mais très souvent, Il choisit d’agir par notre intermédiaire.
Il peut donner de la nourriture à un pauvre.
Mais normalement, Il le fait par l’intermédiaire de quelqu’un qui partage sa nourriture.
Il peut consoler une personne désespérée.
Mais fréquemment, Il le fait par l’intermédiaire d’un ami qui lui téléphone.
Il peut transmettre la foi à un enfant.
Mais normalement, Il le fait par l’intermédiaire de ses parents.
Il peut aider une personne malade.
Mais souvent, Il le fait par l’intermédiaire des médecins, des infirmiers et de la famille.
Il peut transformer une société.
Mais Il veut aussi le faire par l’intermédiaire d’hommes et de femmes qui vivent chrétiennement au milieu du monde.
La Providence ne supprime pas notre responsabilité. Elle la fonde.
4. « Que ta volonté soit faite » : la prière centrale de la Providence
Peu de phrases résument mieux cette doctrine qu’une des demandes du Notre Père :
« Que ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel. »
Nous sommes tellement habitués à prononcer ces paroles que nous pouvons oublier leur profondeur.
Lorsque nous disons « que ta volonté soit faite », nous affirmons :
« Seigneur, je ne sais pas tout. »
« Seigneur, Tu vois ce que je ne vois pas. »
« Seigneur, je ne connais que le présent ; Toi, Tu connais toute mon existence. »
« Seigneur, mes projets sont limités ; ta sagesse est infinie. »
« Seigneur, je veux accepter ta volonté même lorsqu’elle contredit la mienne. »
Cela ne signifie pas que nous devons cesser de demander.
Jésus Lui-même nous enseigne à demander.
Nous pouvons demander la santé.
Nous pouvons demander du travail.
Nous pouvons demander la conversion d’une personne.
Nous pouvons demander qu’une difficulté disparaisse.
Nous pouvons demander la protection.
Nous pouvons demander une grâce particulière.
Mais nous devons toujours être disposés à terminer comme le Christ à Gethsémani :
« Cependant, que ce ne soit pas ma volonté qui se fasse, mais la tienne. »
Luc 22, 42
C’est probablement l’une des expressions les plus difficiles de toute la vie spirituelle.
Car il est facile de dire « Mon Dieu, j’ai confiance en Toi » lorsque tout va bien.
La véritable confiance apparaît lorsque nous sommes capables de le dire lorsque tout va mal.
5. La Providence apparaît avec une clarté particulière dans l’Évangile
L’un des textes fondamentaux concernant la Providence se trouve au sixième chapitre de l’Évangile selon saint Matthieu.
Jésus dit :
« Ne vous inquiétez donc pas, en disant : “Qu’allons-nous manger ?” ou bien : “Qu’allons-nous boire ?” ou encore : “Avec quoi allons-nous nous habiller ?” […] Votre Père céleste sait que vous en avez besoin. Cherchez d’abord le royaume de Dieu et sa justice, et tout cela vous sera donné par surcroît. »
Matthieu 6, 31-33
Le Christ ne dit pas que le chrétien peut vivre de manière irresponsable.
Il ne dit pas que nous ne devons pas travailler.
Il ne dit pas que nous ne devons pas épargner avec prudence.
Il ne dit pas que nous pouvons ignorer nos obligations.
Il enseigne quelque chose de beaucoup plus profond :
l’inquiétude ne peut pas devenir notre dieu.
Il existe une différence immense entre responsabilité et anxiété.
La responsabilité dit :
« Je vais faire ce qui est en mon pouvoir. »
L’anxiété dit :
« Je dois absolument tout contrôler. »
La responsabilité travaille.
L’anxiété cherche à être omnipotente.
La responsabilité reconnaît ses limites.
L’anxiété désespère précisément parce qu’elle ne peut pas contrôler l’avenir.
La Providence nous ramène à la réalité :
je dois faire ma part ; Dieu fera la sienne.
6. La Providence ne signifie pas que tout se déroulera comme je le veux
C’est peut-être le plus grand malentendu pastoral concernant la Providence.
Certaines personnes pensent :
« Si je fais suffisamment confiance à Dieu, tout finira par se dérouler comme je le souhaite. »
Mais ce n’est pas la foi catholique.
C’est une sorte de spiritualité d’auto-assistance religieuse.
La Providence ne garantit pas que nous obtiendrons le travail que nous désirons.
Elle ne garantit pas qu’une relation particulière fonctionnera.
Elle ne garantit pas que nous ne tomberons jamais malades.
Elle ne garantit pas que nos projets réussiront.
Elle ne garantit pas que la personne que nous aimons se convertira.
La Providence garantit quelque chose de beaucoup plus grand :
que Dieu peut conduire notre vie vers le bien ultime même lorsque nos circonstances immédiates ne sont pas celles que nous désirons.
Et ici apparaît une distinction essentielle.
Nous pouvons demander :
« Seigneur, fais que cela arrive. »
Mais nous devons être prêts à accepter :
« Seigneur, si cela n’arrive pas, apprends-moi ce que Tu veux faire de moi à travers cela. »
C’est l’abandon chrétien.
7. La Providence et le mystère de la souffrance
Nous arrivons ici à la question la plus difficile.
Si Dieu est bon…
Si Dieu est tout-puissant…
Si Dieu prend soin de ses créatures…
pourquoi permet-Il la souffrance ?
Cette question n’est pas une objection superficielle.
C’est l’une des questions les plus profondes de toute la théologie.
Le Catéchisme reconnaît que le problème du mal est un mystère douloureux et que la réponse chrétienne ne consiste pas en une explication simpliste. La réponse définitive se trouve dans l’ensemble de la foi et, en particulier, dans le Christ mort et ressuscité.
Nous devons ici éviter une phrase pastorale très dangereuse :
« Dieu a voulu que cela t’arrive. »
Nous ne pouvons pas affirmer cela indistinctement.
Il existe une différence entre vouloir directement un mal et permettre un mal au sein d’une Providence capable d’en tirer un bien.
Dieu n’est pas l’auteur du péché.
Dieu n’est pas l’auteur de la méchanceté humaine.
Dieu n’approuve pas l’injustice.
Dieu n’a pas besoin que quelqu’un pèche pour réaliser ses desseins.
Mais Dieu peut permettre ce qu’Il ne veut pas moralement et, néanmoins, faire surgir de cette situation un bien que nous ne pouvons pas encore voir.
Cette distinction est essentielle.
8. La Croix est la clé de la Providence
Si nous voulons comprendre la Providence, nous devons regarder vers le Calvaire.
Car c’est là que nous rencontrons la contradiction apparente ultime.
Le Christ est innocent.
Le Christ est saint.
Le Christ n’a commis aucun péché.
Et pourtant, Il finit cloué sur une croix.
D’un point de vue purement humain, cela semble être l’échec définitif.
Jésus est trahi.
Abandonné.
Condamné.
Humilié.
Flagellé.
Crucifié.
Il meurt.
Tout semble terminé.
Mais c’est précisément là que commence la victoire.
La Résurrection révèle que Dieu était à l’œuvre même dans ce qui semblait être la défaite définitive.
C’est pourquoi saint Paul peut affirmer :
« Nous le savons, quand les hommes aiment Dieu, lui-même fait tout contribuer à leur bien. »
Romains 8, 28
Cela ne signifie pas que tout ce qui arrive est bon.
Cela signifie quelque chose de beaucoup plus puissant :
Dieu peut tirer le bien même de ce qui est mauvais en soi.
La Croix n’était pas bonne parce que l’injustice était bonne.
La Croix était bonne parce que le Christ a transformé la souffrance et la mort en instruments de rédemption.
Telle est la logique de la Providence.
9. Dieu peut écrire droit sur nos lignes tortueuses
Notre vie est remplie d’événements que nous ne comprenons pas.
Une porte qui se ferme.
Une occasion manquée.
Une maladie.
Un déménagement que nous n’avions jamais prévu.
Une amitié qui se termine.
Une personne qui entre soudainement dans notre vie.
Une décision qui semblait mauvaise et dont nous découvrons, des années plus tard, qu’elle nous a conduits vers quelque chose de bon.
Nous ne devons pas transformer chaque coïncidence en intervention surnaturelle.
Mais nous ne devons pas non plus tomber dans l’extrême inverse et penser que Dieu est complètement absent de notre existence.
Le regard chrétien apprend à découvrir que l’histoire humaine est traversée par une dimension providentielle.
Le Catéchisme rappelle que les voies de la Providence restent souvent cachées pour nous. Ce n’est qu’à la fin que nous pourrons comprendre pleinement comment Dieu a conduit la création, même à travers le drame du mal.
Cette affirmation exige de l’humilité.
Nous ne possédons pas la carte complète.
Nous n’avons que le prochain pas.
10. La Providence et notre liberté
L’une des grandes erreurs lorsque l’on parle de Providence consiste à imaginer que si Dieu connaît et gouverne tout, alors nous ne sommes pas réellement libres.
Mais la théologie catholique soutient simultanément deux vérités :
Dieu est souverain.
L’homme est véritablement libre.
Il n’y a pas contradiction.
Dieu n’a pas besoin de détruire notre liberté pour gouverner l’histoire.
Précisément parce qu’Il est Dieu, Il peut se servir de nos décisions libres dans le cadre de sa Providence.
Le Catéchisme insiste sur le fait que Dieu accorde aux créatures la dignité d’agir et de coopérer librement à ses desseins.
Cela signifie que nos décisions ont de l’importance.
Énormément.
Une prière compte.
Un sacrifice compte.
Un péché compte.
Une parole de consolation compte.
Un acte de charité compte.
Une confession compte.
Une décision de fidélité conjugale compte.
Une vocation religieuse compte.
Un père qui éduque ses enfants dans la foi coopère avec la Providence.
Un prêtre qui célèbre dignement les sacrements coopère avec la Providence.
Un chrétien qui conserve la foi au milieu d’une culture sécularisée coopère avec la Providence.
Dieu ne veut pas des spectateurs. Il veut des collaborateurs.
11. La Providence agit aussi à travers les petites choses
Nous avons une tendance très humaine à rechercher l’action de Dieu uniquement dans les événements extraordinaires.
Nous attendons des miracles.
Des signes.
Des expériences extraordinaires.
Des coïncidences spectaculaires.
Mais la Providence n’a normalement pas besoin de faire du bruit.
Elle peut agir à travers une conversation apparemment insignifiante.
À travers une parole entendue au bon moment.
À travers un prêtre qui prononce une homélie.
À travers un livre qui arrive entre nos mains.
À travers une personne qui nous corrige.
À travers une difficulté qui nous oblige à grandir.
À travers une occasion de faire un petit sacrifice.
À travers une maladie qui nous rappelle notre dépendance envers Dieu.
À travers une porte qui se ferme.
À travers une porte qui s’ouvre.
À travers une obligation quotidienne accomplie avec amour.
Le chrétien apprend ainsi une spiritualité profondément sacramentelle : Dieu peut se servir de réalités visibles et ordinaires pour nous conduire vers des réalités invisibles et éternelles.
12. La Providence ne remplace pas la prudence
C’est particulièrement important à notre époque.
Certaines personnes utilisent la Providence comme excuse pour ne pas agir.
« Je n’ai pas besoin de faire quoi que ce soit ; Dieu pourvoira. »
Ce n’est pas de la confiance.
C’est de la présomption.
Si une personne est malade, elle doit consulter un médecin.
Si elle a des dettes, elle doit organiser ses finances.
Si elle a commis une injustice, elle doit réparer le dommage.
Si elle doit étudier, elle doit étudier.
Si elle a des responsabilités familiales, elle doit les assumer.
Si elle doit demander pardon, elle doit le faire.
Si elle peut aider quelqu’un, elle doit le faire.
La Providence ne supprime pas les moyens humains.
Elle les inclut.
Le Catéchisme enseigne que Dieu accorde aux créatures la capacité de coopérer à ses desseins par leurs actions, leurs prières et même leurs souffrances.
C’est pourquoi la prière ne doit jamais être séparée de l’action.
Nous pouvons prier :
« Seigneur, donne-moi du travail. »
Mais nous devons également envoyer notre CV.
Nous pouvons prier :
« Seigneur, sauve mon mariage. »
Mais nous devons aussi apprendre à écouter, à pardonner et à changer.
Nous pouvons prier :
« Seigneur, convertis mon enfant. »
Mais nous devons aussi témoigner.
Nous pouvons prier :
« Seigneur, aide-moi à vaincre ce péché. »
Mais nous devons également éviter les occasions prochaines de péché et aller nous confesser.
La grâce ne détruit pas la nature. Elle l’élève.
13. La Providence dans la vie des saints
L’histoire de l’Église est remplie d’hommes et de femmes qui ont appris à vivre cette confiance.
Sainte Catherine de Sienne insistait sur le fait que même ce qui déconcerte l’homme doit être contemplé à la lumière de l’amour de Dieu et orienté vers le salut.
Saint Thomas More a vécu la Providence dans des circonstances extrêmes : non pas comme une théorie abstraite, mais face à la possibilité réelle du martyre.
Et sainte Julienne de Norwich est parvenue à exprimer l’une des intuitions les plus connues de la spiritualité chrétienne : une confiance radicale dans le fait que, finalement, Dieu conduira toutes choses à leur accomplissement.
Le Catéchisme lui-même s’appuie sur ces témoignages lorsqu’il parle de la confiance en la Providence.
Mais peut-être le plus important est-il de comprendre que les saints ne faisaient pas confiance à la Providence parce qu’ils avaient une vie confortable.
Ils faisaient confiance précisément parce qu’ils avaient appris à regarder au-delà des circonstances.
Le saint n’est pas la personne à qui rien de mauvais n’arrive jamais.
Le saint est la personne qui a appris à vivre même ce qui est mauvais dans l’union avec Dieu.
14. La Providence et la vie quotidienne
Comment vivre alors la Providence dans la pratique ?
Il ne suffit pas de savoir ce qu’elle signifie.
Elle doit devenir une manière de vivre.
Premièrement : prier avant de prendre des décisions
Nous ne devons pas réduire la prière à demander à Dieu de bénir des décisions que nous avons déjà prises.
La véritable prière demande :
« Seigneur, que veux-Tu de moi ? »
Avant une décision importante, nous pouvons demander la lumière, le conseil et la prudence.
Et ensuite, nous devons agir.
Deuxièmement : bien faire ce qui dépend de nous
La Providence n’est pas une excuse pour la médiocrité.
Fais bien ton travail.
Prends soin de ta famille.
Accomplis tes obligations.
Étudie.
Prie.
Repose-toi correctement.
Prends soin de ton corps.
Aide ton prochain.
Tiens tes engagements.
Et après avoir fait tout ce qui est raisonnablement possible, laisse le résultat entre les mains de Dieu.
Troisièmement : apprendre à accepter ce que nous ne pouvons pas changer
Il existe des événements contre lesquels nous ne pouvons pas lutter.
Le passé ne peut pas être modifié.
Une mort ne peut pas être annulée.
Une maladie peut ne pas disparaître.
Une occasion peut ne pas revenir.
Une personne peut décider de partir.
L’acceptation chrétienne ne consiste pas à dire :
« Cela m’est égal. »
Elle consiste à dire :
« Ce n’est pas ce que je voulais, mais je peux encore demander à Dieu ce qu’Il veut faire de moi ici. »
Cette phrase peut transformer radicalement une vie.
15. La Providence face à l’anxiété moderne
Notre époque possède un problème particulier.
Nous sommes constamment connectés.
Actualités.
Réseaux sociaux.
Alertes.
Marchés.
Guerres.
Crises.
Catastrophes.
Opinions.
Débats.
Scandales.
Information permanente.
L’être humain contemporain reçoit chaque jour une quantité d’informations pour laquelle le cœur humain n’a pas été conçu.
Et une tentation apparaît :
vouloir contrôler tout ce que nous connaissons.
Mais connaître quelque chose ne signifie pas pouvoir le contrôler.
Nous pouvons savoir ce qui se passe à l’autre bout du monde et être néanmoins incapables de résoudre le problème.
C’est ici que la Providence acquiert une actualité extraordinaire.
Le Christ connaissait déjà l’anxiété humaine lorsqu’Il disait :
« Ne vous faites pas de souci pour demain : demain aura souci de lui-même. »
Matthieu 6, 34
Cela ne signifie pas que demain n’a pas d’importance.
Cela signifie que nous ne devons pas vivre aujourd’hui en portant à l’avance toutes les souffrances que nous n’aurons peut-être jamais à supporter.
16. La Providence ne signifie pas la passivité face à l’injustice
Il existe un autre extrême que nous devons éviter.
Certaines personnes disent :
« Si Dieu le permet, c’est qu’il y a forcément une raison. »
Et elles utilisent cette phrase pour justifier leur indifférence devant la souffrance d’autrui.
Ce n’est pas non plus le christianisme.
Si quelqu’un a faim, nous devons l’aider.
Si quelqu’un souffre d’une injustice, nous devons défendre la vérité.
Si quelqu’un est persécuté pour sa foi, nous devons nous montrer solidaires.
Si un innocent est traité injustement, nous ne pouvons pas nous cacher derrière une fausse confiance en la Providence.
Pourquoi ?
Parce que Dieu peut avoir précisément disposé que notre intervention soit l’un des instruments de sa Providence.
Peut-être que le pauvre que nous rencontrons n’est pas simplement quelqu’un que « Dieu permettra d’aider s’Il le veut ».
Peut-être Dieu l’a-t-Il placé devant nous pour que nous l’aidions.
La Providence ne nous libère pas de la charité.
Elle fait de nous des instruments de celle-ci.
17. La Providence et la prière de demande
Quelqu’un pourrait demander :
« Si Dieu sait déjà ce dont j’ai besoin, pourquoi prier ? »
La réponse est magnifique.
Nous ne prions pas pour informer Dieu.
Dieu connaît déjà nos besoins.
Nous prions pour entrer librement en relation avec Lui et coopérer à son dessein.
La prière transforme d’abord celui qui prie.
Lorsque nous demandons :
« Seigneur, aide-moi »,
nous reconnaissons que nous ne sommes pas autosuffisants.
Lorsque nous demandons :
« Seigneur, convertis cette personne »,
nous exerçons la charité.
Lorsque nous demandons :
« Seigneur, donne-moi de la patience »,
nous reconnaissons que nous avons besoin de grandir.
Lorsque nous disons :
« Seigneur, que ta volonté soit faite »,
nous commençons à abandonner l’orgueil de vouloir tout gouverner.
C’est pourquoi la prière est l’une des principales manières par lesquelles nous coopérons à la Providence.
18. La Providence et l’Eucharistie
Il existe également une dimension profondément eucharistique.
À la Sainte Messe, le chrétien apprend une fois encore la logique de la Providence.
Le Christ se donne au Père.
Le Christ accepte la volonté divine.
Le Christ offre son Corps et son Sang.
Et le chrétien est invité à unir sa propre vie à ce sacrifice.
Cela signifie que nous pouvons déposer sur l’autel nos préoccupations :
notre travail,
notre famille,
nos problèmes,
nos malades,
nos défunts,
nos projets,
nos échecs,
nos péchés,
nos désirs.
La Messe nous enseigne à dire avec le Christ :
« Non pas ma volonté, mais la tienne. »
Et cela ne signifie pas résignation.
Cela signifie confiance.
19. La Providence et la confession
Le sacrement de Pénitence peut également être compris dans cette perspective.
Lorsque nous avons péché, nous pouvons penser :
« J’ai tout gâché. »
Mais la Providence n’est pas annulée par notre péché.
Dieu peut même transformer notre chute en occasion d’humilité, de repentir et de conversion.
Cela ne signifie pas que le péché est bon.
Il ne l’est pas.
Cela signifie que la miséricorde de Dieu est capable de reconstruire ce que nous avons détruit.
Le pécheur qui se confesse sincèrement découvre l’une des formes les plus impressionnantes de la Providence : Dieu n’abandonne pas l’homme précisément lorsque celui-ci s’est éloigné de Lui.
Il le cherche.
Il l’appelle.
Il l’attend.
Il le restaure.
20. « Et si Dieu ne répond pas à ma prière ? »
C’est l’une des expériences spirituelles les plus douloureuses.
Nous prions.
Nous demandons.
Nous insistons.
Et apparemment, rien ne change.
Nous devons ici nous souvenir de quelque chose d’essentiel :
le silence de Dieu ne signifie pas l’absence de Dieu.
Le Christ Lui-même a connu le silence.
À Gethsémani, Il a demandé que la coupe s’éloigne de Lui.
La coupe ne s’est pas éloignée.
Mais la prière n’a pas été inutile.
La volonté du Père s’est accomplie.
Et la Résurrection a démontré que le silence du Vendredi saint n’était pas la fin de l’histoire.
Parfois, nous voulons une réponse immédiate.
Dieu peut être à l’œuvre dans une dimension que nous ne pouvons pas encore voir.
Parfois, nous demandons à Dieu de changer une circonstance.
Et Dieu commence par nous changer nous-mêmes.
Parfois, nous demandons qu’une croix disparaisse.
Et Dieu nous donne la force de la porter.
Parfois, nous demandons une solution.
Et Dieu nous donne la persévérance.
Parfois, nous demandons qu’une porte s’ouvre.
Et Dieu nous conduit vers une autre que nous n’avions jamais envisagée.
21. La Providence et le discernement
Mais nous devons être prudents face à un autre extrême.
Toutes les pensées que nous avons ne viennent pas de Dieu.
Toute coïncidence n’est pas un signe.
Tout désir n’est pas une vocation.
Toute opportunité n’est pas nécessairement providentielle.
La spiritualité catholique a toujours insisté sur le discernement.
Nous devons donc recourir :
- à la prière ;
- à l’Écriture Sainte ;
- à l’enseignement de l’Église ;
- aux sacrements ;
- au conseil prudent ;
- à la direction spirituelle lorsque cela est possible ;
- à la raison ;
- à la prudence ;
- et à l’observation des fruits.
Un prétendu « signe de Dieu » qui nous conduit au péché ne peut pas venir de Dieu.
Une interprétation providentielle qui contredit la foi catholique doit être rejetée.
Dieu ne se contredit pas.
La Providence ne peut jamais être utilisée pour justifier ce que Dieu a révélé comme mauvais.
22. Où est Dieu lorsque tout semble s’effondrer ?
C’est peut-être la question qui résume tout le sujet.
Lorsque nous perdons notre emploi.
Lorsqu’une famille se brise.
Lorsqu’une personne meurt.
Lorsque la maladie arrive.
Lorsque nos projets échouent.
Lorsque la société semble s’éloigner de Dieu.
Lorsque nous voyons de la confusion au sein de l’Église elle-même.
Lorsque le monde semble avoir perdu le sens du bien et du mal.
Où est Dieu ?
La foi répond :
Dieu est toujours Dieu.
Il n’a pas perdu le contrôle.
Il n’a pas cessé d’aimer.
Il n’a pas disparu.
Il n’a pas abandonné son Église.
Il n’a pas cessé de soutenir la création.
Mais ses voies ne coïncident pas toujours avec les nôtres.
Le Catéchisme l’exprime clairement : nous croyons fermement que Dieu est le Seigneur du monde et de l’histoire, même si les voies de sa Providence restent souvent cachées à nos yeux.
La foi consiste précisément à faire confiance même lorsque nous ne voyons pas encore.
23. La Providence n’élimine pas le mystère : elle nous apprend à vivre à l’intérieur de celui-ci
La mentalité moderne veut tout expliquer.
Nous voulons savoir immédiatement :
Pourquoi ?
Pourquoi cela m’est-il arrivé ?
Pourquoi Dieu a-t-Il permis cela ?
Pourquoi cette personne est-elle entrée dans ma vie ?
Pourquoi ai-je échoué ?
Pourquoi suis-je tombé malade ?
Pourquoi cette porte s’est-elle fermée ?
Pourquoi cette prière n’a-t-elle pas été exaucée ?
Mais le christianisme ne promet pas de répondre immédiatement à toutes nos questions.
Il promet quelque chose de meilleur :
que nous pouvons marcher avec Dieu même lorsque nous ne connaissons pas toutes les réponses.
Saint Paul nous rappelle :
« À présent, nous voyons de manière confuse, comme dans un miroir ; alors, nous verrons face à face. À présent, je connais partiellement ; alors, je connaîtrai parfaitement, comme j’ai été connu. »
1 Corinthiens 13, 12
Notre vision est partielle.
Celle de Dieu ne l’est pas.
Nous voyons un instant.
Dieu voit l’ensemble.
Nous voyons une blessure.
Dieu voit toute l’histoire.
Nous voyons une porte fermée.
Dieu voit le chemin complet.
Nous voyons le Vendredi saint.
Dieu voit aussi le dimanche de Pâques.
24. Une spiritualité de l’abandon, et non de la résignation
Il est ici utile de distinguer deux mots.
La résignation peut signifier :
« C’est ainsi et je ne peux rien faire. »
L’abandon chrétien signifie :
« Cela échappe à mon contrôle, mais cela demeure dans la connaissance et dans l’amour de Dieu. »
La différence est énorme.
La personne résignée baisse les bras.
L’homme de foi continue de marcher.
La personne résignée dit :
« Que voulez-vous y faire ? »
Le chrétien dit :
« Seigneur, je ne comprends pas, mais j’ai confiance en Toi. »
La personne résignée accepte parce qu’elle n’a pas d’autre choix.
Le chrétien accepte parce qu’il croit que Dieu peut faire surgir la vie même de ce qui semble être la mort.
Telle est la spiritualité des saints.
25. Comment cultiver chaque jour la confiance en la Providence ?
Nous pouvons commencer par quelque chose de très simple.
Chaque matin :
« Seigneur, je mets cette journée entre tes mains. »
Avant de commencer notre travail :
« Seigneur, aide-moi à le faire bien et pour ta gloire. »
Face à une difficulté :
« Seigneur, donne-moi la lumière pour savoir ce que je dois faire. »
Face à quelque chose que nous ne pouvons pas contrôler :
« Seigneur, je le laisse entre tes mains. »
Face à la tentation :
« Seigneur, donne-moi la grâce de rester fidèle. »
Face à un malheur :
« Seigneur, je ne comprends pas cela, mais je ne veux pas me séparer de Toi. »
Avant de dormir :
« Merci pour tout ce que j’ai reçu. Pardonne mes péchés et veille sur moi durant cette nuit. »
Ce sont des paroles simples.
Mais elles peuvent transformer profondément une personne.
Car peu à peu, nous cessons de vivre comme si tout dépendait exclusivement de nous.
26. Une petite règle spirituelle pour les temps d’incertitude
Nous pouvons résumer la spiritualité de la Providence en cinq étapes.
1. Prie
Avant de désespérer, prie.
2. Discernement
Demande-toi ce qui dépend réellement de toi.
3. Agis
Fais ce que tu peux raisonnablement faire.
4. Offre
Lorsque survient quelque chose que tu ne peux pas changer, offre-le à Dieu.
5. Fais confiance
Laisse le résultat entre ses mains.
Cette petite règle peut être extraordinairement utile.
Car souvent nous souffrons non seulement à cause de ce qui arrive, mais parce que nous essayons de contrôler ce qui n’a jamais été sous notre contrôle.
27. La Providence nous libère de l’obsession du contrôle
L’une des grandes maladies spirituelles de notre époque est le besoin de contrôle.
Nous voulons contrôler notre image.
Notre avenir.
Nos finances.
Notre santé.
Notre famille.
L’opinion des autres.
Le comportement de nos enfants.
Le résultat de nos projets.
Nous voulons même contrôler la manière dont Dieu devrait agir.
Mais Dieu n’est pas un employé auquel nous donnons des instructions.
Il est Dieu.
Et nous sommes des créatures.
Accepter cela ne nous humilie pas.
Cela nous libère.
Car ce n’est que lorsque nous reconnaissons que nous ne sommes pas Dieu que nous pouvons véritablement nous reposer en Dieu.
28. « Votre Père sait que vous en avez besoin »
Peut-être devrions-nous répéter fréquemment ces paroles du Christ à une époque d’anxiété :
« Votre Père céleste sait que vous en avez besoin. »
Matthieu 6, 32
Il ne dit pas :
« Votre Père vous donnera immédiatement tout ce que vous voulez. »
Il dit :
« Il sait que vous en avez besoin. »
Dieu sait.
Dieu voit.
Dieu écoute.
Dieu connaît.
Et cela change complètement la prière.
Nous ne prions pas devant un Dieu indifférent qu’il faudrait convaincre de faire attention à nous.
Nous prions devant un Père.
Mais un Père infiniment plus sage que nous.
C’est pourquoi la confiance chrétienne ne consiste pas à dire :
« Dieu fera exactement ce que je veux. »
Elle consiste à dire :
« Dieu fera ce qui est véritablement bon, même si je ne peux pas encore le comprendre. »
29. La plus grande preuve de la Providence est Jésus-Christ
Si nous doutons un jour que Dieu nous aime, nous ne devons pas commencer par regarder nos circonstances.
Nous devons regarder le Christ.
Dieu n’est pas resté distant face à la souffrance humaine.
Il est entré dans notre histoire.
Il a pris notre chair.
Il a vécu parmi nous.
Il a travaillé.
Il a souffert.
Il a pleuré.
Il a été rejeté.
Il a été persécuté.
Il a été crucifié.
Il est mort.
Et Il est ressuscité.
C’est pourquoi la Providence chrétienne n’est pas une doctrine froide sur un Dieu qui déplacerait des pièces depuis le ciel.
C’est la confiance en un Dieu qui est personnellement entré dans notre histoire.
Le centre de la Providence n’est pas une idée.
C’est une Personne.
Jésus-Christ.
Et dans le Christ, nous découvrons que Dieu peut transformer la croix en résurrection.
30. Lorsque tu ne comprends rien, demeure
Il existe des moments dans la vie où nous ne trouverons probablement pas d’explication satisfaisante.
Et peut-être ne devons-nous pas chercher à la trouver immédiatement.
Il y aura des occasions où la seule réponse possible sera :
demeurer.
Demeurer dans la prière.
Demeurer dans l’Église.
Demeurer auprès du tabernacle.
Demeurer dans la vérité.
Demeurer dans les sacrements.
Demeurer fidèle aux commandements.
Demeurer même lorsque nous ne ressentons rien.
Demeurer même lorsque nous ne comprenons pas.
Demeurer même lorsque Dieu semble silencieux.
Car la foi ne consiste pas seulement à croire lorsque nous comprenons.
La foi consiste aussi à demeurer lorsque nous ne comprenons pas.
31. La Providence et l’espérance chrétienne
Enfin, la Providence est inséparablement liée à l’espérance.
Si Dieu conduit la création vers une fin ultime, alors l’histoire ne marche pas vers l’absurde.
Notre existence a une direction.
Le monde a une destinée.
L’histoire connaîtra son accomplissement.
La mort n’aura pas le dernier mot.
Le péché n’aura pas le dernier mot.
La souffrance n’aura pas le dernier mot.
L’injustice n’aura pas le dernier mot.
Le dernier mot appartient à Dieu.
Et pour le chrétien, ce dernier mot porte un nom :
le Christ.
La Providence conduit vers une plénitude que nous ne voyons pas encore.
C’est pourquoi le chrétien peut souffrir sans désespérer.
Il peut pleurer sans perdre l’espérance.
Il peut perdre sans penser que tout est terminé.
Il peut traverser la nuit en sachant qu’il existe une aube.
Conclusion : lorsque tu ne vois pas le chemin, fais confiance à Celui qui le voit
La Divine Providence n’est pas une doctrine destinée uniquement aux traités de théologie.
C’est une vérité pour le lundi matin.
Pour l’hôpital.
Pour le bureau.
Pour la famille.
Pour le chômage.
Pour le mariage.
Pour la maladie.
Pour le deuil.
Pour l’éducation des enfants.
Pour les décisions difficiles.
Pour les moments d’incertitude.
Pour les nuits où nous prions et où il semble que personne ne réponde.
La Providence nous rappelle quelque chose que notre époque a désespérément besoin d’entendre :
nous ne sommes pas Dieu.
Nous n’avons pas besoin de connaître l’avenir.
Nous n’avons pas besoin de contrôler chaque événement.
Nous n’avons pas besoin de comprendre chaque mystère.
Nous n’avons pas besoin de résoudre aujourd’hui tous les problèmes de demain.
Nous devons faire fidèlement ce que Dieu nous demande aujourd’hui.
Et ensuite, faire confiance.
Le Catéchisme résume cette confiance en rappelant que le Christ nous invite à l’abandon filial à la Providence du Père et que saint Pierre nous exhorte à remettre nos préoccupations entre les mains de Dieu parce qu’Il prend soin de nous.
C’est pourquoi, lorsqu’une porte se ferme, ne désespère pas.
Lorsqu’un projet échoue, ne conclus pas que Dieu t’a abandonné.
Lorsqu’une prière semble rester sans réponse, continue de prier.
Lorsqu’une croix apparaît, ne demande pas seulement :
« Pourquoi cela m’arrive-t-il ? »
Ose également demander :
« Seigneur, que veux-Tu faire en moi à travers cela ? »
Et lorsque tu ne peux plus rien faire, lorsque tu as prié, discerné, travaillé, lutté et remis entre les mains de Dieu tout ce qui dépendait de toi, alors fais ce qui peut être l’un des plus grands actes de foi qui existent :
fais confiance.
Car la Providence ne promet pas que nous comprendrons toujours les voies de Dieu.
Elle promet quelque chose de beaucoup plus grand :
que nous ne marchons jamais seuls.
Et même si nos yeux ne peuvent pas encore voir le sens de l’histoire, Dieu le voit déjà.
Nous voyons une page.
Il voit le livre entier.
Nous voyons la croix.
Il voit la Résurrection.
Nous voyons le présent.
Il voit l’éternité.
Et peut-être que la prière la plus simple pour apprendre à vivre sous la Divine Providence est aussi l’une des plus profondes :
« Seigneur, je ne sais pas ce que demain apportera. Mais je sais que Tu seras là. Et cela me suffit. »
