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Nous vivons à une époque où l’une des phrases apparemment les plus innocentes est devenue l’une des plus dangereuses d’un point de vue intellectuel et spirituel : « C’est ta vérité. »
L’expression semble bienveillante. Elle évite les disputes. Elle donne l’impression de respecter l’autre. Elle semble même être une marque de tolérance. Pourtant, lorsqu’elle devient un principe philosophique, elle contient une affirmation extraordinairement profonde : la vérité ne serait pas quelque chose que nous découvrons, mais quelque chose que chacun construit ; il n’existerait pas de réalité objective qui doive être connue, mais autant de « vérités » qu’il y a d’individus ; serait vrai ce que chacun ressent, pense ou interprète.
C’est ainsi que commence le virus du subjectivisme.
Il ne s’agit pas simplement d’un courant philosophique réservé aux professeurs d’université. Le subjectivisme a pénétré la politique, l’éducation, les relations personnelles, les réseaux sociaux, la morale, la famille et, de manière particulièrement préoccupante, même certains milieux religieux.
« Moi, je le vois comme ça. »
« Pour moi, Dieu, c’est… »
« Ma spiritualité me dit… »
« Je sens que c’est bien. »
« Chacun a sa vérité. »
« Personne ne peut me dire ce qui est juste. »
« L’important, c’est d’être fidèle à soi-même. »
Ce sont des expressions courantes dans notre culture. Certaines peuvent avoir un sens légitime dans certains contextes. Le problème apparaît lorsqu’elles sont utilisées pour nier qu’il existe une réalité objective indépendante de notre conscience.
Car alors surgit une question à laquelle nous ne pouvons pas échapper :
Et si la réalité n’avait aucune obligation de s’adapter à ce que nous pensons d’elle ?
La tradition philosophique catholique répond par une affirmation simple, mais révolutionnaire :
La vérité ne naît pas en nous. La vérité se découvre.
Et le réalisme thomiste nous fournit l’un des outils intellectuels les plus solides pour comprendre pourquoi.
1. Le problème commence lorsque nous confondons ce que nous ressentons avec ce qui est
Imaginons qu’une personne regarde par la fenêtre et dise :
« Il pleut. »
Une autre répond :
« Moi, je sens qu’il ne pleut pas. »
Avons-nous ici deux vérités ?
Non.
Nous avons une réalité et deux affirmations concernant cette réalité. L’une sera vraie et l’autre fausse, indépendamment de ce que chacun ressent.
S’il pleut effectivement, la pluie ne dépend pas de l’opinion de l’observateur.
La pluie existe en dehors de sa tête.
Cela semble élémentaire. Pourtant, lorsque nous transposons le même principe dans le domaine moral, anthropologique ou religieux, beaucoup commencent à penser autrement.
Une personne peut dire :
« Pour moi, le mariage signifie ceci. »
Mais le mariage ne devient pas une chose différente parce que quelqu’un en a une certaine opinion.
Quelqu’un peut affirmer :
« Je crois que l’être humain n’est que matière. »
Mais l’existence d’une réalité spirituelle ne dépend pas du fait que cette personne la reconnaisse.
Un autre peut dire :
« Pour moi, Dieu n’existe pas. »
Mais l’existence de Dieu n’est pas annulée par cette négation.
Nous rencontrons ici une distinction fondamentale :
avoir une opinion sur la réalité est une chose ; créer la réalité par une opinion en est une tout autre.
Le subjectivisme confond les deux.
2. Qu’est-ce réellement que le subjectivisme ?
Nous pouvons définir le subjectivisme, en termes simples, comme la tendance à faire dépendre la vérité de l’expérience, de la conscience, de la perception ou du jugement du sujet.
Le problème n’est pas simplement de reconnaître que notre perception est limitée.
C’est évident.
Il ne s’agit pas non plus de nier que chaque personne possède une histoire, une sensibilité et des expériences différentes.
Cela est également vrai.
Le problème commence lorsque nous passons de :
« Je perçois la réalité d’une certaine manière »
à :
« La réalité est ce que je perçois. »
La première affirmation reconnaît nos limites.
La seconde fait du sujet la mesure de la réalité.
Et c’est ici qu’apparaît l’un des grands problèmes de la culture contemporaine : l’être humain est progressivement passé de la question :
« Qu’est-ce qui est vrai ? »
à :
« Qu’est-ce qui est vrai pour moi ? »
Le changement d’une question à l’autre peut sembler minime.
Il ne l’est pas.
La première question présuppose qu’il existe une vérité que nous devons découvrir.
La seconde présuppose que la vérité peut changer selon celui qui répond.
3. « Ma vérité » n’est pas la même chose que la vérité
Il existe une expression qu’il faut analyser avec attention :
« Ma vérité. »
Elle peut avoir une signification légitime si elle veut dire :
« Voilà quelle est mon expérience personnelle. »
Par exemple :
« Ma vérité, c’est que cette situation m’a fait souffrir. »
Dans ce cas, nous parlons d’une expérience subjective réelle.
Mais l’expression devient problématique lorsqu’elle signifie :
« Mon opinion détermine ce qui est vrai. »
Car nous ne parlons alors plus d’expérience, mais de vérité objective.
Et ici, nous devons retrouver une distinction fondamentale :
Certaines choses sont subjectives et d’autres sont objectives.
La douleur que j’éprouve est subjective en tant qu’expérience personnelle.
Mais l’existence d’une lésion physique peut être une réalité objective.
Ma peur est une expérience intérieure.
Mais le fait qu’il existe ou non un danger réel en dehors de moi est une autre question.
Mon opinion sur une personne est subjective.
Mais la dignité objective de cette personne ne dépend pas de mon opinion.
Ma perception de Dieu peut être limitée.
Mais Dieu ne dépend pas de ma perception.
Cela nous conduit directement au cœur du réalisme.
4. Le réalisme : le monde ne commence pas lorsque vous le regardez
Le réalisme philosophique affirme une chose extraordinairement simple :
La réalité existe indépendamment du fait que je la connaisse.
Une montagne était là avant votre naissance.
L’univers existait avant que vous n’ayez une opinion à son sujet.
Vos parents existaient avant que vous puissiez comprendre qui ils étaient.
La loi morale n’a pas commencé lorsque vous avez découvert qu’elle existait.
Dieu n’a pas commencé à exister lorsque vous avez commencé à croire en Lui.
Et le Christ n’est pas devenu vrai parce que quelqu’un a décidé de Le suivre.
La réalité précède notre conscience.
Nous arrivons dans un monde qui existe déjà.
Nous n’en sommes pas les créateurs intellectuels.
Nous en sommes les découvreurs.
Et cela a d’énormes conséquences spirituelles :
la vie chrétienne ne consiste pas à inventer Dieu, mais à rencontrer Dieu.
5. Saint Thomas d’Aquin et la vérité
C’est ici qu’apparaît l’extraordinaire profondeur de saint Thomas d’Aquin.
Pour la pensée thomiste, la vérité entretient une relation fondamentale avec l’être.
La célèbre définition thomiste de la vérité parle de l’« adaequatio intellectus et rei », c’est-à-dire l’adéquation de l’intelligence à la réalité.
Dit simplement :
connaître la vérité signifie que notre pensée correspond à ce que les choses sont réellement.
Nous ne rendons pas une chose vraie simplement parce que nous pensons qu’elle l’est.
Notre intelligence est vraie lorsqu’elle reconnaît correctement la réalité.
Si je dis :
« Ceci est un arbre »
et que c’est effectivement un arbre, mon jugement est vrai.
Si je dis :
« Ceci est un cheval »
alors que c’est en réalité un arbre, mon jugement est faux.
L’objet n’a pas changé.
C’est mon intelligence qui doit être corrigée.
Cette idée, apparemment élémentaire, constitue une véritable bombe intellectuelle contre le subjectivisme.
Car elle signifie que la réalité possède une autorité sur notre esprit.
Ce n’est pas nous qui fixons arbitrairement ce qu’est l’être.
C’est l’être qui impose des limites à notre pensée.
6. L’intelligence humaine est faite pour la vérité
La tradition catholique ne considère pas l’intelligence humaine comme un simple instrument destiné à fabriquer des opinions.
L’intelligence possède une finalité :
connaître la réalité.
Saint Thomas enseigne que l’intelligence humaine est ordonnée à la vérité.
C’est pourquoi nous éprouvons un profond malaise lorsque nous découvrons que nous avons vécu dans l’erreur.
Et c’est pourquoi la conversion intellectuelle peut être douloureuse.
Parce qu’accepter la vérité signifie parfois reconnaître :
« Je me suis trompé. »
Et cette phrase devient de plus en plus difficile dans une culture qui a transformé l’identité personnelle en une sorte de forteresse imprenable.
Aujourd’hui, beaucoup préfèrent défendre une opinion erronée plutôt que reconnaître qu’ils se sont trompés.
Pourquoi ?
Parce qu’ils ont confondu deux choses :
se tromper et avoir moins de valeur.
Mais ce n’est pas la même chose.
Une personne peut se tromper tout en conservant toute sa dignité.
En réalité, reconnaître une erreur peut être l’une des manifestations les plus nobles de l’intelligence.
7. L’humilité intellectuelle est une vertu chrétienne
Le christianisme ne commence pas en disant :
« Tu as déjà toutes les réponses. »
Il commence en disant :
« Cherche la vérité. »
L’homme doit apprendre.
Il doit écouter.
Il doit étudier.
Il doit accepter d’être corrigé.
Il doit reconnaître ses limites.
Ce n’est pas une humiliation.
C’est l’humilité.
L’humilité intellectuelle ne consiste pas à penser :
« Je ne peux rien connaître. »
Elle consiste à reconnaître :
« Je peux connaître la vérité, mais je n’en suis pas la mesure absolue. »
Cette distinction est fondamentale.
Le relativiste finit par dire :
« Il n’existe pas de vérité absolue. »
Le réaliste répond :
« Le fait que tu ne puisses pas comprendre complètement une vérité ne signifie pas que cette vérité n’existe pas. »
8. « Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres »
L’Évangile selon saint Jean contient l’une des affirmations les plus profondes de toute l’histoire de l’humanité :
« Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »
Le Christ ne dit pas :
« Vous inventerez votre propre vérité. »
Il ne dit pas :
« Chacun aura sa propre vérité. »
Il dit :
« Vous connaîtrez la vérité. »
La vérité apparaît ici comme quelque chose qui existe et qui peut être connu.
Et, de plus, il existe une relation directe entre vérité et liberté.
C’est essentiel pour comprendre la crise contemporaine.
La culture moderne répète depuis des décennies que la liberté consiste à pouvoir choisir.
Mais le christianisme ajoute une question beaucoup plus profonde :
Choisir quoi ?
Car une liberté séparée de la vérité peut facilement devenir un esclavage.
9. La liberté a besoin de la vérité
Imaginons un homme qui décide de conduire sa voiture en ignorant complètement les lois de la physique.
Il dit :
« Je ne crois pas à la gravité. »
Il peut se sentir intellectuellement libre.
Mais lorsqu’il sautera d’un immeuble, il découvrira que la réalité ne négocie pas.
La gravité ne respecte pas nos opinions.
Il en va de même pour la réalité morale.
Une personne peut dire :
« Je ne crois pas que certaines actions aient des conséquences. »
Mais les conséquences peuvent néanmoins arriver.
La liberté ne consiste pas à pouvoir tout faire sans conséquences.
La liberté consiste à pouvoir choisir le bien conformément à la vérité sur nous-mêmes et sur le monde.
Saint Thomas comprend la liberté à partir de l’intelligence et du bien.
L’homme veut parce qu’il connaît.
Et il veut véritablement lorsqu’il connaît un bien véritable.
C’est pourquoi le mensonge ne libère pas.
Le mensonge désoriente.
10. Le subjectivisme promet la liberté, mais peut produire l’esclavage
Nous rencontrons ici l’un des grands paradoxes de notre époque.
On nous dit :
« Sois toi-même. »
Mais on nous demande rarement :
« Qui es-tu réellement ? »
On nous dit :
« Suis tes sentiments. »
Mais on demande presque jamais :
« Tes sentiments sont-ils orientés vers un bien véritable ? »
On nous dit :
« Fais ce qui te rend heureux. »
Mais nous devrions demander :
« Qu’est-ce réellement que le bonheur ? »
La culture contemporaine identifie souvent le bonheur à la satisfaction.
Mais la tradition chrétienne distingue le plaisir momentané du bien authentique.
Tout ce que je désire ne me fait pas nécessairement du bien.
Tout ce qui me fait du bien n’est pas nécessairement bon.
Tout ce qui me procure une satisfaction ne me conduit pas nécessairement au bonheur.
Et voici une vérité profondément dérangeante :
nos désirs ont eux aussi besoin d’être éduqués.
11. Tout sentiment n’est pas une révélation
L’un des symptômes du subjectivisme contemporain est l’absolutisation des sentiments.
« Je le ressens, donc cela doit être vrai. »
Mais cela ne fonctionne pas ainsi.
La peur peut être réelle sans que ce que nous craignons soit réellement dangereux.
La jalousie peut être intense sans qu’il y ait d’infidélité.
La tristesse peut être profonde sans que notre interprétation des événements soit correcte.
La colère peut être légitime comme émotion et pourtant nous conduire à un jugement injuste.
Le sentiment nous informe, mais il ne juge pas toujours correctement.
C’est pourquoi la tradition chrétienne n’a jamais enseigné à détruire les émotions.
Les émotions doivent être ordonnées par la raison et perfectionnées par la grâce.
Nous ne sommes pas des machines.
Mais nous ne sommes pas non plus uniquement des sentiments.
Nous sommes des personnes dotées d’intelligence, de volonté, d’un corps et d’une âme.
12. Le cœur peut se tromper
L’Écriture est remarquablement réaliste à propos du cœur humain.
Le prophète Jérémie affirme :
« Rien n’est plus tortueux que le cœur de l’homme et il est incurable ; qui peut le connaître ? »
La Bible ne nous enseigne pas à nous méfier de tout ce que nous ressentons, mais à reconnaître que notre intériorité peut être blessée et désordonnée.
Le péché originel a affecté l’homme.
L’intelligence demeure capable de connaître la vérité, mais elle est affaiblie.
La volonté demeure libre, mais elle est inclinée au mal.
Les désirs peuvent se désordonner.
La conscience peut se déformer.
C’est pourquoi la vie spirituelle ne consiste pas simplement à « regarder en soi » et à supposer que tout ce que nous y trouvons vient de Dieu.
Toute pensée ne vient pas de Dieu.
Tout désir ne vient pas de Dieu.
Toute émotion n’est pas une inspiration du Saint-Esprit.
Toute expérience intérieure n’est pas une révélation.
Nous avons besoin de discernement.
13. Le subjectivisme peut aussi entrer dans la vie religieuse
Ce point mérite une attention particulière.
Il existe un subjectivisme séculier et il existe également un subjectivisme religieux.
Le premier dit :
« Je détermine ce qui est vrai. »
Le second peut dire :
« Je détermine ce que Dieu veut de moi. »
En apparence, ils sont différents.
En réalité, ils peuvent avoir la même racine :
placer le sujet au-dessus de la réalité objective.
Par exemple :
« Je sens que Dieu me pardonne, donc je n’ai pas besoin de me confesser. »
Mais le sacrement de Pénitence ne dépend pas de notre état émotionnel.
Un autre peut affirmer :
« Je sens que cette doctrine n’a plus de sens. »
Mais une doctrine ne cesse pas d’être vraie parce qu’elle nous paraît difficile.
Un autre peut dire :
« Ma conscience me dit que ceci est bien. »
Mais la conscience ne crée pas la loi morale.
La conscience juge le bien et le mal.
Et pour juger correctement, elle a besoin d’être formée.
14. La conscience n’est pas une fabrique de vérité
C’est l’une des erreurs les plus importantes de notre époque.
On entend :
« Je suis ma conscience. »
Cette affirmation peut être correcte si elle signifie :
« Je dois agir selon ma conscience correctement formée. »
Mais elle est fausse si elle signifie :
« Ce que je décide être bien devient automatiquement bon. »
La conscience n’est pas un législateur souverain.
Elle n’invente pas la loi morale.
Elle est le jugement de la raison par lequel la personne reconnaît la dimension morale d’un acte concret.
C’est pourquoi il existe une grave obligation de former sa conscience.
L’ignorance volontaire ne transforme pas l’erreur en vérité.
La conscience doit être éclairée par :
- la Révélation ;
- l’Écriture Sainte ;
- la Tradition ;
- le Magistère de l’Église ;
- la loi naturelle ;
- la raison correctement formée ;
- la prière ;
- une direction spirituelle prudente.
Le chrétien n’est pas appelé à obéir aveuglément à ses impulsions.
Il est appelé à rechercher sincèrement le bien et la vérité.
15. La loi naturelle : une vérité inscrite dans la réalité humaine
La pensée thomiste offre ici un outil extraordinaire pour comprendre notre époque.
Saint Thomas explique qu’il existe une participation de la créature rationnelle à la loi éternelle de Dieu : c’est la loi naturelle.
La loi naturelle ne signifie pas simplement « ce qui me paraît naturel ».
Elle signifie qu’il existe un ordre objectif inscrit dans la nature humaine et connaissable par la raison.
C’est pourquoi certaines actions peuvent être objectivement bonnes ou mauvaises.
Non pas parce qu’une société les approuve.
Non pas parce qu’une majorité vote pour elles.
Non pas parce qu’une personne se sent à l’aise avec elles.
La morale ne naît pas des sondages.
La vérité morale ne se décide pas à la majorité.
Toute une société peut se tromper.
Une majorité peut approuver une injustice.
L’histoire le démontre.
16. Si la majorité décide de la vérité, la vérité cesse d’exister
C’est l’un des grands dangers du relativisme.
Si la vérité dépend de la majorité, alors une majorité peut transformer un mensonge en vérité.
Mais c’est impossible.
Imaginons un vote :
« L’affirmation selon laquelle deux plus deux font cinq est-elle vraie ? »
Même si cent pour cent de la population vote « oui », elle restera fausse.
La réalité ne fonctionne pas démocratiquement.
La démocratie peut décider qui gouverne.
Elle peut établir certaines normes prudentielles.
Elle peut organiser la coexistence.
Mais elle ne peut pas transformer le mal en bien ni le mensonge en vérité.
C’est pourquoi même la démocratie a besoin d’une vérité morale préalable.
Sans elle, la démocratie risque de devenir la tyrannie de la majorité.
17. Le relativisme moral et la destruction de la confiance
Une société a besoin de vérités partagées.
Elle doit croire qu’il existe certaines choses qui ne doivent jamais être faites.
Elle doit reconnaître la dignité humaine.
Elle doit protéger l’innocent.
Elle doit respecter la parole donnée.
Elle doit distinguer entre justice et injustice.
Elle doit reconnaître qu’il existe des devoirs objectifs.
Lorsque tout devient opinion, la confiance commence à disparaître.
Car s’il n’existe pas de vérité objective, pourquoi quelqu’un devrait-il tenir sa parole lorsque ne pas la tenir lui profite ?
Si la morale n’est qu’une construction personnelle, pourquoi devrait-on se sacrifier pour autrui ?
Si la dignité humaine dépend d’une décision sociale, qu’est-ce qui empêche une société de changer de critère ?
Le christianisme répond clairement :
la dignité humaine ne vient ni de l’État, ni de la majorité, ni de l’opinion individuelle.
Elle vient de Dieu.
L’homme a été créé à l’image et à la ressemblance de Dieu.
18. L’homme ne s’invente pas lui-même
L’une des grandes tendances de la culture contemporaine consiste à présenter l’identité comme une construction totalement autonome.
« Je suis ce que je décide d’être. »
Mais le réalisme chrétien commence dans une autre direction :
avant que tu décides qui tu es, tu es déjà quelqu’un.
Tu as reçu une nature.
Tu as reçu l’existence.
Tu as reçu un corps.
Tu as reçu une raison.
Tu as reçu une volonté.
Tu es né dans une histoire.
Tu as reçu une famille.
Et surtout, tu es une créature.
Ce mot est fondamental :
créature.
L’homme moderne veut être l’auteur absolu de lui-même.
Le christianisme lui rappelle qu’il n’est pas Dieu.
Et, paradoxalement, reconnaître que nous sommes des créatures ne diminue pas notre dignité.
Cela la fonde.
Car si nous sommes créés par Dieu, notre existence possède une signification objective.
Nous n’avons pas à inventer notre valeur.
Nous l’avons reçue.
19. Le Christ n’est pas venu confirmer nos opinions
Jésus-Christ ne se présente pas non plus dans l’Évangile comme un thérapeute chargé de valider tout ce que nous pensons.
Le Christ appelle à la conversion.
Il dit :
« Convertissez-vous et croyez à l’Évangile. »
La conversion signifie précisément un changement de direction.
Si j’étais déjà parfaitement la mesure de la vérité, je n’aurais pas besoin de me convertir.
Mais le christianisme affirme que je peux me tromper.
Je peux être désordonné.
Je peux avoir besoin d’être corrigé.
Je peux avoir besoin de pardon.
Je peux avoir besoin de grâce.
L’Évangile ne vient pas simplement nous dire :
« Tout ce qui est en toi est bien. »
Il vient nous dire :
« Viens, suis-moi. »
Et suivre le Christ signifie permettre qu’Il transforme notre intelligence, notre volonté, nos désirs et notre vie.
20. Saint Paul contre la dictature de la mentalité dominante
Saint Paul écrit aux Romains :
« Ne vous conformez pas au monde présent, mais soyez transformés par le renouvellement de votre intelligence, afin que vous puissiez discerner quelle est la volonté de Dieu, ce qui est bon, ce qui lui plaît, ce qui est parfait. »
Cette expression est extraordinairement actuelle.
« Ne vous conformez pas à ce monde. »
La culture possède une immense capacité à façonner notre perception de la réalité.
Ce qui semblait absurde hier peut finir par paraître normal.
Ce qui provoquait autrefois le scandale peut finir par être considéré comme indifférent.
Ce qui était autrefois considéré comme une vertu peut finir par être présenté comme une faiblesse.
C’est pourquoi le chrétien a besoin d’une intelligence formée.
Il ne suffit pas d’avoir de bonnes intentions.
Nous devons apprendre à penser chrétiennement.
21. Les réseaux sociaux et la fabrique des subjectivités
Les réseaux sociaux ont multiplié ce problème.
Chaque utilisateur vit entouré d’un environnement numérique conçu pour lui montrer des contenus compatibles avec ses préférences.
Peu à peu peut apparaître une illusion dangereuse :
« Tout le monde pense comme moi. »
Mais ce n’est pas nécessairement le cas.
L’algorithme a peut-être construit une bulle autour de notre perception.
La personne commence à confondre :
« Cela apparaît constamment sur mon écran »
avec :
« C’est la réalité. »
Ce n’est pas la même chose.
Les réseaux sociaux peuvent amplifier les émotions, l’indignation, la peur, le tribalisme et la polarisation.
Et le subjectivisme y trouve un terrain extraordinairement fertile.
Pourquoi ?
Parce que de nombreuses plateformes récompensent la réaction immédiate.
La vérité demande de la patience.
L’indignation est instantanée.
La vérité exige de l’étude.
Une opinion peut être publiée en dix secondes.
La vérité demande des arguments.
22. La culture de l’opinion permanente
Nous n’avons jamais eu autant de moyens de parler.
Mais parler beaucoup ne signifie pas bien penser.
Nous vivons à une époque où pratiquement tout le monde peut immédiatement donner son opinion sur :
- la théologie ;
- la médecine ;
- l’histoire ;
- la philosophie ;
- la politique ;
- la morale ;
- la science ;
- la liturgie ;
- l’éducation ;
- la psychologie.
Le problème n’est pas que les gens aient des opinions.
Le problème est que nous en sommes venus à confondre avoir une opinion et posséder une connaissance.
Une opinion peut n’être qu’une impression.
La connaissance exige des raisons.
C’est pourquoi le chrétien devrait retrouver une culture de l’étude.
Lire.
Questionner.
Comparer.
Écouter.
Consulter des sources fiables.
Connaître la Tradition.
Étudier le Catéchisme.
Lire les Pères de l’Église.
Connaître saint Thomas.
Approfondir l’Écriture.
Et surtout, apprendre à distinguer entre ce que l’Église enseigne et ce que quelqu’un affirme sur internet que l’Église enseigne.
23. « Je pense » n’est pas un argument suffisant
L’une des phrases les plus fréquentes dans les discussions contemporaines est :
« Je pense que… »
Très bien.
Mais une autre question devrait suivre :
« Pourquoi ? »
Car une opinion a besoin d’un fondement.
« Je pense que l’Église se trompe. »
Pourquoi ?
« Je pense que cette doctrine est dépassée. »
Pourquoi ?
« Je pense que ceci est moralement correct. »
Pourquoi ?
La pensée rationnelle ne consiste pas à accumuler des opinions.
Elle consiste à fournir des raisons capables de les soutenir.
Et nous trouvons ici une grande affinité entre la foi catholique et la raison.
L’Église n’a pas peur de la vérité.
Car toute vérité vient de Dieu.
24. La foi catholique n’est pas un subjectivisme religieux
La foi chrétienne ne signifie pas :
« Je sens que Dieu existe. »
La foi est une réponse rationnelle et surnaturelle à la Révélation de Dieu.
Dieu a parlé.
Dieu s’est révélé.
Dieu est entré dans l’histoire.
Dieu a établi une alliance.
Le Verbe s’est fait chair.
Le Christ est mort et ressuscité.
Les Apôtres ont reçu une mission.
L’Église a reçu le dépôt de la foi.
Par conséquent, le christianisme n’est pas une spiritualité inventée individuellement.
C’est une réalité objective.
La foi ne consiste pas à construire un Dieu personnalisé.
Elle consiste à recevoir le vrai Dieu qui s’est révélé.
25. « Mon Jésus » et le danger de fabriquer un Christ sur mesure
Il existe une expression qui peut sembler pieuse :
« Mon Jésus ».
Bien sûr, le Christ peut être aimé personnellement.
La relation avec Lui doit être profondément personnelle.
Mais le Christ ne peut pas être réinventé.
Nous ne pouvons pas fabriquer un Jésus qui confirme simplement nos préférences.
Un Jésus qui ne corrige jamais.
Un Jésus qui n’exige jamais.
Un Jésus qui ne parle jamais du péché.
Un Jésus qui ne parle jamais du jugement.
Un Jésus qui ne demande jamais de sacrifice.
Un Jésus qui approuve absolument tout.
Ce Jésus n’est pas le Christ de l’Évangile.
Le Christ aime le pécheur.
Mais précisément parce qu’Il l’aime, Il l’appelle à la conversion.
L’amour chrétien et la vérité ne sont pas ennemis.
L’amour sans vérité devient du sentimentalisme.
La vérité sans amour peut devenir de la dureté.
Le Christ unit parfaitement les deux.
26. L’Église n’est pas propriétaire de la vérité, mais son serviteur
Ici aussi, nous devons être précis.
L’Église n’invente pas la vérité.
Elle ne décide pas arbitrairement de ce qui est vrai.
L’Église a reçu un dépôt.
Sa mission consiste donc à le garder, le transmettre, l’expliquer et le défendre.
L’Église ne peut pas changer l’Évangile simplement parce que les modes culturelles changent.
De même qu’un musée n’est pas le propriétaire d’un chef-d’œuvre qu’il pourrait simplement modifier à volonté, l’Église garde un trésor qu’elle a reçu.
Saint Paul parle de l’Évangile comme d’un dépôt qui doit être gardé.
La Tradition catholique comprend la Révélation comme quelque chose reçu de Dieu et transmis par les Apôtres.
Par conséquent, le chrétien ne demande pas seulement :
« Qu’est-ce que je pense ? »
Il demande également :
« Qu’est-ce que l’Église a reçu et enseigné ? »
27. La Tradition ne signifie pas vivre dans le passé
Ce point est particulièrement important pour les catholiques qui aiment la Tradition.
Défendre le réalisme ne signifie pas rejeter tout ce qui est moderne.
Cela ne signifie pas que tout ce qui est ancien est automatiquement vrai ou que tout ce qui est nouveau est automatiquement faux.
Le critère est différent :
Est-ce vrai ?
Une idée peut être ancienne et fausse.
Une idée peut être récente et vraie.
La Tradition catholique n’est pas de la nostalgie.
Elle est la transmission vivante de la foi reçue des Apôtres.
Et précisément parce que la vérité ne dépend pas des modes, elle peut traverser les siècles.
Une vérité ne vieillit pas parce que deux mille ans se sont écoulés.
Deux plus deux font toujours quatre.
Et la vérité sur Dieu ne change pas parce qu’une génération change.
28. Le subjectivisme finit même par détruire le dialogue
Il existe un paradoxe.
La culture subjectiviste affirme vouloir la tolérance.
Mais si chaque personne possède « sa propre vérité », sur quelle base pouvons-nous discuter ?
Si tu as ta vérité et moi la mienne, que signifie te convaincre ?
Rien.
Nous ne pouvons que négocier des préférences.
Et alors le dialogue rationnel disparaît.
Le véritable dialogue nécessite une prémisse :
il existe une réalité que nous pouvons tous deux chercher à connaître.
C’est pourquoi le réalisme est beaucoup plus favorable au dialogue que le relativisme.
Si la vérité existe, nous pouvons la chercher ensemble.
Nous pouvons nous tromper.
Nous pouvons nous corriger.
Nous pouvons apprendre.
Nous pouvons progresser.
Mais si la vérité est simplement une construction individuelle, la conversation devient une lutte entre volontés.
29. La vérité exige la conversion
Nous arrivons ici à un point profondément spirituel.
La vérité ne fait pas qu’informer.
La vérité nous juge.
Lorsque nous découvrons une vérité morale, nous ne pouvons pas rester complètement neutres.
Si je découvre que quelque chose est mauvais et que je continue délibérément à le faire, le problème n’est plus intellectuel.
Il est moral.
C’est pourquoi le Christ dit :
« Si vous demeurez dans ma parole, vous êtes vraiment mes disciples ; vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »
Il y a d’abord le fait de demeurer dans la parole.
Ensuite vient la connaissance.
Et enfin la liberté.
La vérité chrétienne n’est pas un objet de musée.
Elle est un appel à vivre autrement.
30. Le subjectivisme peut devenir une défense du péché
Voici l’une des raisons pour lesquelles le subjectivisme est spirituellement dangereux.
Parfois, nous ne disons pas :
« Ceci est bon parce que c’est réellement bon. »
Nous le disons parce que nous voulons justifier ce que nous avons déjà décidé de faire.
D’abord je désire quelque chose.
Ensuite je cherche une théorie pour le justifier.
D’abord je prends une décision.
Ensuite je construis une explication morale.
D’abord je pèche.
Ensuite j’essaie de démontrer que le péché n’existe pas.
L’intelligence peut alors devenir l’avocate d’une volonté désordonnée.
Saint Thomas a parfaitement compris la relation entre intelligence et volonté.
L’homme peut connaître le bien et néanmoins choisir le mal.
C’est pourquoi nous avons besoin non seulement de formation intellectuelle.
Nous avons besoin de conversion du cœur.
31. La vérité peut aussi faire mal
Une culture profondément subjectiviste tend à considérer comme intolérable toute affirmation qui provoque un malaise.
Mais la vérité peut faire mal.
Un diagnostic médical peut faire mal.
Reconnaître une erreur peut faire mal.
Découvrir que nous avons été injustes peut faire mal.
Accepter que nous devons demander pardon peut faire mal.
Découvrir qu’un comportement donné est pécheur peut faire mal.
Mais la douleur de la vérité peut être médicinale.
Une blessure que le médecin nettoie peut faire davantage mal au début.
Mais précisément parce qu’il veut la guérir.
La vérité chrétienne ne cherche pas à nous détruire.
Elle cherche à nous libérer.
32. La vérité et la miséricorde
Cela nous permet de mieux comprendre la véritable miséricorde.
La miséricorde ne consiste pas à dire :
« Peu importe ce que tu fais. »
Elle consiste à dire :
« Ce que tu as fait peut être grave, mais la grâce de Dieu peut te relever. »
Nier le péché n’est pas la miséricorde.
Laisser le pécheur enfermé dans son péché ne l’est pas non plus.
La véritable miséricorde unit :
vérité + amour + conversion + grâce.
Le Christ n’humilie pas le pécheur.
Mais Il ne lui dit pas non plus que son péché n’a aucune importance.
Il lui offre un chemin nouveau.
33. La vérité a des conséquences pour l’éducation
Une société qui abandonne la vérité finit par transformer l’éducation en simple transmission de préférences.
Mais éduquer signifie beaucoup plus que permettre à un enfant de « s’exprimer ».
Éduquer signifie l’aider à découvrir la réalité.
Lui apprendre à distinguer le vrai du faux.
Le bien du mal.
Le juste de l’injuste.
La réalité de l’apparence.
Le désir du bien.
L’opinion de la connaissance.
L’autorité légitime de la manipulation.
Une éducation véritablement humaine doit former l’intelligence et la volonté.
Il ne suffit pas de former des travailleurs efficaces.
Il faut former des personnes capables de chercher la vérité et de vivre conformément à celle-ci.
34. La famille est la première école du réalisme
La famille possède une mission extraordinaire.
Dès son plus jeune âge, l’enfant apprend que le monde ne tourne pas autour de ses désirs.
Il doit apprendre qu’il existe des limites.
Qu’il existe des horaires.
Qu’il existe des obligations.
Que les autres ont des droits.
Qu’il doit dire la vérité.
Qu’il doit demander pardon.
Qu’il ne peut pas faire tout ce qu’il veut.
Que ses parents peuvent le corriger parce qu’ils l’aiment.
Tout cela constitue une première éducation au réalisme.
Lorsqu’un enfant entend constamment :
« Peu importe ce que tu fais, du moment que tu es heureux »,
il peut finir par comprendre que ses désirs sont le critère ultime du bien.
Mais l’éducation chrétienne dit quelque chose de beaucoup plus beau :
« Apprends à aimer ce qui est véritablement bon. »
35. La vie spirituelle doit sortir du « moi »
Même la prière peut devenir subjectiviste.
Il existe une forme de prière centrée exclusivement sur :
« Donne-moi. »
« Fais-moi me sentir bien. »
« Fais que tout se passe comme je le veux. »
« Confirme mes décisions. »
Mais la prière chrétienne atteint son sommet lorsque nous apprenons à dire :
« Que ta volonté soit faite. »
Cette phrase du Notre Père est une véritable révolution contre le subjectivisme.
Elle ne dit pas :
« Que ma volonté soit faite. »
Elle dit :
« Que ta volonté soit faite. »
Parce que Dieu est la vérité.
Et notre liberté atteint sa perfection lorsque notre volonté s’unit au bien véritable.
36. La Vierge Marie : l’antidote au subjectivisme
La Vierge Marie représente exactement le contraire de l’esprit subjectiviste.
À l’annonce de l’ange, elle ne répond pas :
« J’ai ma propre vérité. »
Elle ne répond pas :
« Je sens que cela ne correspond pas à mes projets. »
Elle n’essaie pas d’imposer sa propre interprétation.
Elle dit :
« Voici la servante du Seigneur ; qu’il me soit fait selon ta parole. »
Marie s’ouvre à une vérité qui vient de Dieu.
Sa grandeur consiste précisément à recevoir.
Elle reçoit une vocation.
Elle reçoit une mission.
Elle reçoit la grâce.
Elle reçoit le Verbe.
Et c’est pourquoi elle devient Mère de Dieu.
En Marie, nous découvrons une vérité fondamentale :
la créature atteint sa grandeur non lorsqu’elle devient Dieu, mais lorsqu’elle s’abandonne avec confiance à Dieu.
37. Saint Joseph et l’obéissance à une réalité qu’il ne contrôle pas
Saint Joseph offre lui aussi une magnifique leçon.
Lorsqu’il découvre une situation qu’il ne comprend pas, Dieu intervient par l’intermédiaire de l’ange.
Joseph n’exige pas de contrôler absolument toute la réalité avant d’obéir.
Il fait confiance.
Il agit.
Il obéit.
Sa grandeur réside également dans le fait de reconnaître que la réalité n’a pas à se soumettre à ses projets.
L’homme moderne veut contrôler.
Le chrétien apprend à discerner.
L’homme moderne dit :
« Mon projet. »
Le chrétien apprend à dire :
« Seigneur, que veux-Tu de moi ? »
38. L’antidote : retrouver l’amour de la vérité
Comment pouvons-nous combattre le virus du subjectivisme ?
Il ne suffit pas de critiquer les relativistes.
Il faut former des personnes qui aiment la vérité.
Premièrement : apprendre à demander « est-ce vrai ? »
Avant de partager quelque chose sur les réseaux sociaux.
Avant de nous indigner.
Avant d’accuser.
Avant de juger.
Avant d’accepter une doctrine.
Demandons-nous :
Est-ce vrai ?
Deuxièmement : distinguer les faits des opinions
Tout ce qui circule sur internet n’a pas la même valeur.
Troisièmement : étudier
Un catholique qui veut défendre sa foi doit la connaître.
Quatrièmement : lire les sources premières
L’Écriture Sainte.
Le Catéchisme.
Les Pères de l’Église.
Saint Thomas.
Les documents du Magistère.
Cinquièmement : accepter la correction
Nous n’avons pas besoin d’avoir toujours raison.
Nous devons aimer la vérité davantage que notre orgueil.
39. Une pratique spirituelle extraordinairement puissante : dire « je me suis trompé »
Il existe une petite phrase qui peut devenir une véritable ascèse :
« Je me suis trompé. »
La dire sincèrement détruit l’orgueil.
Mais elle libère également.
Car lorsque je cesse d’avoir besoin d’avoir toujours raison, je peux commencer à apprendre.
Le chrétien devrait pouvoir dire :
« Je ne sais pas. »
« J’ai besoin d’étudier cela. »
« Je me suis peut-être trompé. »
« Je vais vérifier. »
« Tu as raison. »
« Pardonne-moi. »
Ces phrases n’affaiblissent pas l’homme.
Elles le rendent intellectuellement humble.
40. La vérité n’est pas une opinion exprimée avec davantage de confiance
À l’époque des réseaux sociaux, une personne peut exprimer une opinion avec une immense assurance.
Mais la certitude psychologique ne prouve pas la vérité.
Quelqu’un peut être totalement convaincu et totalement dans l’erreur.
La vérité ne dépend pas de l’intensité avec laquelle nous affirmons quelque chose.
Elle dépend de sa correspondance avec la réalité.
Nous devons donc apprendre une discipline intérieure :
ne pas confondre conviction et vérité.
Je peux être convaincu de quelque chose de faux.
Et je peux découvrir une vérité qui, au début, me met mal à l’aise.
41. La véritable pensée critique ne consiste pas à douter de tout
Aujourd’hui, on parle beaucoup de pensée critique.
Mais penser de manière critique ne signifie pas tout soupçonner.
Cela peut également devenir une forme de subjectivisme.
La véritable pensée critique consiste à :
- analyser ;
- distinguer ;
- comparer ;
- poser des questions ;
- rechercher des preuves ;
- utiliser la raison ;
- reconnaître les sophismes ;
- consulter des sources ;
- accepter les conclusions même lorsqu’elles nous déplaisent.
Le but n’est pas de finir par dire :
« Rien ne peut être connu. »
Le but est de pouvoir dire :
« Maintenant, je comprends mieux ce qui est réellement. »
42. Le réalisme est une école de liberté
Le réalisme thomiste peut sembler, à première vue, être une question abstraite.
Il ne l’est pas.
Il a des conséquences concrètes.
Si la vérité existe en dehors de ma tête :
je peux apprendre.
Je peux me repentir.
Je peux me convertir.
Je peux être corrigé.
Je peux pardonner.
Je peux demander pardon.
Je peux découvrir que mes désirs ne sont pas toujours bons.
Je peux reconnaître qu’une autre personne a raison.
Je peux découvrir Dieu.
Je peux recevoir la Révélation.
Je peux abandonner une idéologie.
Je peux changer de vie.
Voilà pourquoi le réalisme n’est pas une prison.
C’est une porte.
Parce que si la réalité existe, je peux sortir de moi-même.
43. Le grand problème du subjectivisme est qu’il enferme l’homme en lui-même
C’est peut-être la meilleure manière de résumer tout le problème.
Le subjectivisme finit par dire :
« Je ne peux faire confiance qu’à ma propre perception. »
Mais si tout est en moi, comment puis-je sortir de moi-même ?
Comment puis-je réellement connaître l’autre ?
Comment puis-je connaître Dieu ?
Comment puis-je découvrir une vérité qui me contredit ?
Comment puis-je accepter que je me suis trompé ?
Le réalisme ouvre une fenêtre.
Il me dit :
il existe un monde en dehors de moi.
Il y a d’autres personnes.
Il y a une réalité.
Il y a une nature.
Il y a un ordre moral.
Il y a une vérité.
Et finalement, il y a Dieu.
44. La vérité suprême n’est pas une idée : c’est une Personne
Ici, le christianisme dépasse même la philosophie.
La philosophie cherche la vérité.
L’Église annonce que la Vérité est venue à notre rencontre.
Le Christ dit :
« Je suis le chemin, la vérité et la vie. »
Considérons la profondeur de cette phrase.
Le Christ ne dit pas simplement :
« J’enseigne une vérité. »
Il dit :
« Je suis la vérité. »
La vérité chrétienne n’est pas une formule abstraite.
C’est le Christ.
C’est pourquoi connaître la vérité signifie finalement entrer en relation avec Lui.
La défense du réalisme thomiste n’est pas simplement une bataille intellectuelle.
Elle est aussi une préparation à comprendre l’Évangile.
Car s’il n’existe pas de vérité objective, la Révélation devient simplement une opinion religieuse parmi d’autres.
Mais si la vérité objective existe, alors nous pouvons nous demander sérieusement :
Qui est Jésus-Christ ?
Et s’Il est réellement Celui qu’Il affirme être, alors toute notre vie doit répondre.
45. Le chrétien n’a pas « sa vérité » : il a reçu une vérité
Cette affirmation peut être provocatrice :
le chrétien ne possède pas une vérité privée.
Il a reçu une vérité.
Il a reçu un Évangile.
Il a reçu une foi.
Il a reçu les sacrements.
Il a reçu une tradition.
Il a reçu une mission.
Et il a la responsabilité de garder ce dépôt sans l’altérer.
Cela ne signifie pas que tous les catholiques comprennent parfaitement tout.
Non.
L’Église elle-même reconnaît que notre compréhension peut s’approfondir.
Mais il y a une différence entre grandir dans la compréhension d’une vérité et changer la vérité pour l’adapter à nos préférences.
46. Le monde a besoin de catholiques capables de dire « ceci est vrai »
Dans une société fatiguée du relativisme, le chrétien a une mission extraordinaire.
Il ne doit pas être simplement quelqu’un qui dit :
« Je respecte toutes les opinions. »
Il doit être quelqu’un capable de dire, avec charité et humilité :
« Ceci est vrai. »
Et aussi :
« Ceci est faux. »
« Ceci est bon. »
« Ceci est mauvais. »
« Ceci conduit à la vie. »
« Ceci détruit l’homme. »
Mais il doit le faire sans arrogance.
Car défendre la vérité ne signifie pas se croire supérieur aux autres.
La vérité nous rend humbles.
Pourquoi ?
Parce que la vérité ne nous appartient pas.
Nous l’avons reçue.
47. La vérité et la charité doivent marcher ensemble
Il existe une tentation dans le combat contre le relativisme : devenir une personne constamment en colère.
Ce serait une erreur.
Le chrétien n’est pas appelé à gagner des disputes.
Il est appelé à gagner des âmes pour le Christ.
Saint Paul enseigne que nous devons vivre la vérité dans la charité.
La vérité sans charité peut devenir une pierre lancée contre l’autre.
La charité sans vérité peut devenir un mensonge aimable.
Le Christ nous enseigne quelque chose de beaucoup plus difficile :
aimer suffisamment l’autre pour ne pas lui mentir et l’aimer suffisamment pour ne pas l’humilier.
48. Un guide pratique pour combattre le subjectivisme chaque jour
Nous pouvons transformer tout ce qui précède en un petit examen quotidien.
Avant d’affirmer quelque chose, demandons-nous :
1. Est-ce que je décris un fait ou est-ce que j’exprime une opinion ?
2. Quelles raisons ai-je de penser cela ?
3. Suis-je disposé à accepter que je puisse me tromper ?
4. Ai-je consulté des sources fiables ?
5. Est-ce que je confonds ce que je ressens avec ce qui est ?
6. Est-ce que je justifie quelque chose que je désire faire ?
7. Est-ce que je laisse les réseaux sociaux façonner ma vision du monde ?
8. Est-ce que je connais réellement ce que l’Église enseigne sur cette question ?
9. Ma conscience est-elle correctement formée ?
10. Est-ce que je cherche la vérité ou simplement une confirmation ?
Cette dernière question est particulièrement importante.
Car souvent, nous ne cherchons pas la vérité.
Nous cherchons quelqu’un qui nous dise que nous avons déjà raison.
49. L’examen spirituel du soir
Nous pouvons même porter ce combat dans notre prière du soir.
Avant de nous coucher, nous pouvons nous demander :
Ai-je aujourd’hui préféré la vérité à mon orgueil ?
Ai-je reconnu une erreur ?
Ai-je jugé quelqu’un précipitamment ?
Ai-je confondu mes sentiments avec la réalité ?
Ai-je véritablement cherché la volonté de Dieu ?
Ai-je permis à une opinion sur internet de troubler ma paix ?
Ai-je parlé de choses que je ne connais pas réellement ?
Ai-je étudié aujourd’hui quelque chose qui m’aide à mieux connaître ma foi ?
Ai-je demandé à Dieu la lumière pour connaître la vérité ?
Cet examen peut devenir une puissante école d’humilité.
50. Le subjectivisme ne se vainc pas seulement avec des arguments, mais avec la sainteté
Enfin, nous devons nous souvenir de quelque chose d’essentiel.
Le problème du subjectivisme n’est pas exclusivement intellectuel.
Il est également spirituel.
L’homme peut rejeter la vérité parce que la vérité exige une conversion.
C’est pourquoi nous avons besoin de la grâce.
Nous avons besoin de la prière.
Nous avons besoin des sacrements.
Nous avons besoin de la confession.
Nous avons besoin d’une direction spirituelle prudente.
Nous avons besoin de formation.
Nous avons besoin de silence.
Nous avons besoin de l’adoration eucharistique.
Nous avons besoin de lire l’Évangile.
Nous devons demander au Saint-Esprit les dons d’intelligence et de sagesse.
L’intelligence a besoin de lumière.
Et le cœur a besoin de purification.
Conclusion : sortir de la prison du « moi »
Le virus du subjectivisme commence par une phrase apparemment innocente :
« Pour moi… »
Et il finit par construire une prison.
Car si tout dépend de moi, alors mon monde devient aussi petit que ma propre conscience.
Mais le christianisme ouvre les fenêtres.
Il me dit qu’il existe une réalité en dehors de moi.
Qu’il existe une vérité.
Qu’il existe le bien.
Qu’il existe une loi naturelle.
Qu’il existe une Révélation.
Qu’il existe une Église.
Qu’il existe une histoire du salut.
Qu’il existe une réalité sacramentelle.
Et, finalement, que Dieu existe.
Saint Thomas nous rappelle que l’intelligence humaine est appelée à connaître l’être et que la vérité consiste dans l’adéquation de l’intelligence à la réalité.
L’Évangile va beaucoup plus loin.
Car la Vérité n’est pas seulement quelque chose que nous devons connaître.
La Vérité nous a cherchés.
La Vérité a un visage.
La Vérité s’est faite chair.
La Vérité est morte sur une croix.
La Vérité est ressuscitée.
La Vérité nous appelle par notre nom.
C’est pourquoi, face au cri contemporain :
« Ceci est ma vérité »,
le chrétien n’a pas besoin de répondre avec arrogance :
« J’ai la vérité. »
Il doit répondre avec humilité :
« La vérité n’est pas à moi. La vérité appartient à Dieu, et je suis appelé à la chercher, à la recevoir, à la vivre et à l’annoncer. »
Et alors nous comprenons les paroles du Christ :
« Vous connaîtrez la vérité, et la vérité vous rendra libres. »
Non pas parce que nous pouvons fabriquer une vérité qui nous soit confortable.
Mais précisément parce que nous pouvons abandonner nos propres mensonges.
Non pas parce que Dieu doit s’adapter à nous.
Mais parce que nous pouvons nous convertir à Lui.
Non pas parce que la réalité doit entrer dans notre tête.
Mais parce que notre intelligence peut s’ouvrir à la réalité.
Et non pas parce que chacun doit construire son propre chemin.
Mais parce que le Christ a dit :
« Je suis le chemin, la vérité et la vie. »
Voilà le véritable antidote au subjectivisme.
Sortir de soi-même pour rencontrer la réalité.
Sortir de l’opinion pour chercher la vérité.
Sortir de l’orgueil pour accepter la correction.
Sortir de l’autosuffisance pour recevoir la grâce.
Et finalement, sortir de soi-même pour rencontrer Dieu.
