En 1549, Thomas Cranmer, archev\u00eaque de Cantorb\u00e9ry, publia le premier Book of Common Prayer (Livre de la pri\u00e8re commune), qui transforma profond\u00e9ment la liturgie de l’\u00c9glise d’Angleterre. Trois ans plus tard, en 1552, parut une deuxi\u00e8me \u00e9dition qui accentua la rupture avec la th\u00e9ologie eucharistique catholique traditionnelle.<\/p>\n\n\n\n
Quatre si\u00e8cles plus tard, en 1969, saint Paul VI promulgua le nouveau Missel romain, fruit de la r\u00e9forme liturgique qui suivit le concile Vatican II.<\/p>\n\n\n\n
Entre ces deux \u00e9v\u00e9nements existe une distance historique consid\u00e9rable, mais \u00e9galement une question qui a suscit\u00e9 un d\u00e9bat intense parmi les historiens, les liturgistes et les th\u00e9ologiens catholiques : pourquoi certaines modifications introduites par Cranmer dans la liturgie anglaise pr\u00e9sentent-elles des similitudes avec certains des changements que nous retrouvons, des si\u00e8cles plus tard, dans le Novus Ordo ?<\/p>\n\n\n\n
Cette comparaison ne rel\u00e8ve pas d’une simple question d’esth\u00e9tique liturgique. Elle touche \u00e0 des \u00e9l\u00e9ments aussi importants que :<\/p>\n\n\n\n
Ce sont des questions qui m\u00e9ritent une \u00e9tude approfondie.<\/p>\n\n\n\n
Nous devons toutefois \u00e9tablir d\u00e8s le d\u00e9part une distinction fondamentale : identifier des similitudes entre deux r\u00e9formes ne d\u00e9montre pas automatiquement que l’une a copi\u00e9 l’autre. Pour d\u00e9montrer une influence historique directe, il faut des documents, des t\u00e9moignages ou des preuves de transmission intellectuelle.<\/p>\n\n\n\n
Notre objectif sera donc de comparer les textes et les transformations liturgiques, d’identifier les v\u00e9ritables ressemblances et d’examiner leurs diff\u00e9rences doctrinales, sans pr\u00e9senter comme des faits \u00e9tablis ce qui ne constitue qu’une hypoth\u00e8se.<\/p>\n\n\n\n
La question qui nous accompagnera tout au long de cette \u00e9tude sera la suivante : dans quelle mesure les modifications introduites par Cranmer dans la liturgie anglaise ont-elles anticip\u00e9 des formes et des crit\u00e8res que nous retrouverions, plusieurs si\u00e8cles plus tard, dans la r\u00e9forme du rite romain ?<\/p>\n\n\n\n
Pour comparer correctement les deux r\u00e9formes, nous devons distinguer les deux principales \u00e9ditions du Book of Common Prayer.<\/p>\n\n\n\n
Cette distinction est fondamentale, car le livre de 1549 conservait encore de nombreux \u00e9l\u00e9ments de l’ancienne liturgie catholique anglaise, tandis que celui de 1552 introduisit des modifications beaucoup plus profondes.<\/p>\n\n\n\n
La premi\u00e8re \u00e9dition conservait une structure reconnaissable pour ceux qui \u00e9taient familiaris\u00e9s avec l’ancienne messe romaine, en particulier avec le rite de Sarum, l’une des principales traditions liturgiques m\u00e9di\u00e9vales d’Angleterre.<\/p>\n\n\n\n
Elle conservait des \u00e9l\u00e9ments tels que :<\/p>\n\n\n\n
Cependant, elle introduisait des modifications th\u00e9ologiques importantes. Par exemple, la pri\u00e8re eucharistique demandait que le pain et le vin soient pour les fid\u00e8les le Corps et le Sang du Christ, en employant une formulation diff\u00e9rente de l’expression traditionnelle selon laquelle ils devenaient le Corps et le Sang du Christ.<\/p>\n\n\n\n
Le changement pouvait sembler mineur du point de vue linguistique, mais il \u00e9tait li\u00e9 \u00e0 une controverse th\u00e9ologique beaucoup plus profonde.<\/p>\n\n\n\n
L’\u00e9dition de 1549 fut donc une r\u00e9forme de transition : elle conservait une apparence consid\u00e9rablement traditionnelle, mais introduisait des \u00e9l\u00e9ments permettant d’exprimer une compr\u00e9hension r\u00e9form\u00e9e de l’Eucharistie.<\/p>\n\n\n\n
La deuxi\u00e8me \u00e9dition alla beaucoup plus loin.<\/p>\n\n\n\n
La r\u00e9vision cherchait \u00e0 \u00e9liminer les expressions et les c\u00e9r\u00e9monies susceptibles d’\u00eatre interpr\u00e9t\u00e9es conform\u00e9ment \u00e0 la doctrine catholique du sacrifice de la Messe.<\/p>\n\n\n\n
La recherche historique sur cette r\u00e9forme met en \u00e9vidence des modifications d\u00e9lib\u00e9r\u00e9es de la terminologie relative \u00e0 l’autel, aux v\u00eatements liturgiques, aux gestes du c\u00e9l\u00e9brant et \u00e0 la structure de l’office de communion.<\/p>\n\n\n\n
Cette deuxi\u00e8me \u00e9dition est celle que nous devons principalement utiliser pour \u00e9tablir les comparaisons avec le Novus Ordo.<\/p>\n\n\n\n
Nous ne devons pas comparer indistinctement le Missel de Paul VI avec n’importe quelle version du Livre de la pri\u00e8re commune : le mod\u00e8le le plus significatif pour \u00e9tudier les similitudes est le rite de 1552.<\/p>\n\n\n\n
C’est probablement l’une des comparaisons les plus importantes du point de vue de la th\u00e9ologie liturgique.<\/p>\n\n\n\n
Dans le Missel romain traditionnel, l’offertoire contient des pri\u00e8res qui expriment explicitement la nature sacrificielle de ce qui se d\u00e9roule.<\/p>\n\n\n\n
Le pr\u00eatre pr\u00e9sente l’hostie et le calice \u00e0 Dieu, anticipant sacramentellement l’offrande du Christ.<\/p>\n\n\n\n
Parmi ces pri\u00e8res, nous trouvons :<\/p>\n\n\n\n
Suscipe, sancte Pater, omnipotens aeterne Deus, hanc immaculatam hostiam…<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Recevez, P\u00e8re saint, Dieu tout-puissant et \u00e9ternel, cette hostie immacul\u00e9e… \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Et \u00e9galement :<\/p>\n\n\n\n
Offerimus tibi, Domine, calicem salutaris…<\/p>\n\n\n\n
\u00ab Nous vous offrons, Seigneur, le calice du salut… \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Le vocabulaire est clairement sacrificiel : on parle d’une hostie, d’une offrande et d’un sacrifice.<\/p>\n\n\n\n
Dans la r\u00e9forme de 1552, le langage propre \u00e0 l’offertoire sacrificiel fut supprim\u00e9 de l’office de communion.<\/p>\n\n\n\n
La pr\u00e9sentation des \u00e9l\u00e9ments fut essentiellement rattach\u00e9e \u00e0 la collecte et \u00e0 la pr\u00e9paration de la table de communion.<\/p>\n\n\n\n
Il ne s’agissait pas simplement de remplacer certaines paroles par d’autres : cette modification faisait partie d’un programme de transformation th\u00e9ologique visant \u00e0 \u00e9liminer l’interpr\u00e9tation catholique du sacrifice eucharistique.<\/p>\n\n\n\n
Dans le Missel de Paul VI, nous trouvons une modification importante.<\/p>\n\n\n\n
Les anciennes pri\u00e8res de l’offertoire furent remplac\u00e9es par les formules :<\/p>\n\n\n\n
Benedictus es, Domine, Deus universi…<\/p>\n\n\n\n
\u00ab B\u00e9ni sois-tu, Seigneur, Dieu de l’univers… \u00bb.<\/p>\n\n\n\n
Le pr\u00eatre pr\u00e9sente le pain et le vin comme des dons re\u00e7us de la g\u00e9n\u00e9rosit\u00e9 divine, fruits de la terre, de la vigne et du travail des hommes.<\/p>\n\n\n\n
La diff\u00e9rence avec l’offertoire traditionnel est \u00e9vidente.<\/p>\n\n\n\n Nous trouvons ici une similitude formelle importante : la disparition des anciennes formules explicites de l’offertoire sacrificiel.<\/p>\n\n\n\n Mais il existe \u00e9galement une diff\u00e9rence essentielle : dans le Novus Ordo, l’offrande sacrificielle n’a pas disparu. Elle s’exprime dans la pri\u00e8re eucharistique.<\/p>\n\n\n\n En outre, il convient de ne pas n\u00e9gliger un fait historique : les nouvelles formules de pr\u00e9sentation des dons du Novus Ordo entretiennent une relation textuelle tr\u00e8s \u00e9troite avec les b\u00e9n\u00e9dictions juives de la table, les berakhot. Il n’existe pas de fondement suffisant pour les attribuer directement \u00e0 Cranmer.<\/p>\n\n\n\n Nous pouvons donc parler d’une similitude dans le r\u00e9sultat de la r\u00e9forme de l’offertoire, mais non d’une identit\u00e9 textuelle ni d’une d\u00e9pendance historique d\u00e9montr\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n L’autel est l’un des \u00e9l\u00e9ments les plus significatifs de la liturgie chr\u00e9tienne.<\/p>\n\n\n\n Dans la tradition catholique, il repr\u00e9sente le lieu du sacrifice eucharistique et, en m\u00eame temps, la table du Seigneur sur laquelle est offert le pain sacramentel.<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9forme de Cranmer modifia profond\u00e9ment cette conception.<\/p>\n\n\n\n Dans le deuxi\u00e8me Book of Common Prayer, la d\u00e9nomination d’autel disparut syst\u00e9matiquement au profit de communion table (table de communion).<\/p>\n\n\n\n Cette transformation ne fut pas simplement terminologique.<\/p>\n\n\n\n On encouragea le remplacement des anciens autels de pierre par des tables de communion en bois. Des dispositions furent \u00e9galement \u00e9tablies concernant leur emplacement et la position du ministre.<\/p>\n\n\n\n Cette orientation \u00e9tait li\u00e9e \u00e0 la nouvelle compr\u00e9hension protestante de l’Eucharistie et au rejet de la Messe comme sacrifice propitiatoire.<\/p>\n\n\n\n La table exprimait une conception diff\u00e9rente de la c\u00e9l\u00e9bration : le rassemblement des fid\u00e8les autour de la C\u00e8ne du Seigneur.<\/p>\n\n\n\n Dans de nombreuses \u00e9glises catholiques, apr\u00e8s la r\u00e9forme, des autels d\u00e9tach\u00e9s furent introduits et la c\u00e9l\u00e9bration face au peuple se g\u00e9n\u00e9ralisa.<\/p>\n\n\n\n Le r\u00e9sultat visuel peut rappeler certaines dispositions des \u00e9glises r\u00e9form\u00e9es.<\/p>\n\n\n\n Le pr\u00eatre se trouve face \u00e0 l’assembl\u00e9e et la table de l’autel acquiert une pr\u00e9sence visuelle plus imm\u00e9diate dans l’espace de c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>\n\n\n\n Il existe ici une similitude qui m\u00e9rite d’\u00eatre reconnue.<\/p>\n\n\n\n Il faut toutefois apporter une pr\u00e9cision importante : le Missel romain r\u00e9form\u00e9 continue d’employer le terme autel et conserve sa signification sacrificielle. La Pr\u00e9sentation g\u00e9n\u00e9rale du Missel romain, aux num\u00e9ros 296-298, r\u00e9glemente express\u00e9ment l’autel comme le lieu o\u00f9 le sacrifice eucharistique devient pr\u00e9sent.<\/p>\n\n\n\n Le concile Vatican II n’a pas non plus ordonn\u00e9 que tous les pr\u00eatres c\u00e9l\u00e8brent face au peuple.<\/p>\n\n\n\n Nous ne pouvons donc pas affirmer que la disposition actuelle des autels catholiques soit une copie directe de la table de Cranmer.<\/p>\n\n\n\n Ce que nous pouvons observer, en revanche, c’est une transformation de la perception visuelle de la c\u00e9l\u00e9bration : dans certains contextes, l’autel traditionnel comme centre visuel du sacrifice a c\u00e9d\u00e9 de sa place \u00e0 une disposition qui met en valeur la relation entre le c\u00e9l\u00e9brant et l’assembl\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n La question th\u00e9ologique est de savoir si cette disposition rend suffisamment visible la double dimension de l’autel du sacrifice et de la table du Seigneur.<\/p>\n\n\n\n La liturgie romaine traditionnelle poss\u00e8de un langage c\u00e9r\u00e9moniel tr\u00e8s d\u00e9velopp\u00e9.<\/p>\n\n\n\n Les inclinations, les g\u00e9nuflexions, les baisers de l’autel, les encensements, les signes de croix, les silences et les d\u00e9placements du c\u00e9l\u00e9brant ne sont pas de simples ornements.<\/p>\n\n\n\n Ils expriment la r\u00e9v\u00e9rence, l’adoration, le sacrifice et la nature sacr\u00e9e de l’action liturgique.<\/p>\n\n\n\n L’\u00e9dition de 1552 r\u00e9duisit consid\u00e9rablement les \u00e9l\u00e9ments c\u00e9r\u00e9moniels associ\u00e9s \u00e0 l’ancienne Messe.<\/p>\n\n\n\n Parmi les modifications, nous trouvons :<\/p>\n\n\n\n Ces modifications avaient une motivation doctrinale identifiable : \u00e9liminer ce qui, selon les r\u00e9formateurs, transmettait une compr\u00e9hension erron\u00e9e de l’Eucharistie.<\/p>\n\n\n\n Le Missel de 1969 introduisit \u00e9galement une simplification de certaines c\u00e9r\u00e9monies.<\/p>\n\n\n\n Certaines g\u00e9nuflexions, certains signes de croix, certaines pri\u00e8res priv\u00e9es et certaines r\u00e9p\u00e9titions de l’ancien Missel furent r\u00e9duits.<\/p>\n\n\n\n Certaines pri\u00e8res qui accompagnaient les gestes du pr\u00eatre disparurent \u00e9galement.<\/p>\n\n\n\n Cela produisit une c\u00e9l\u00e9bration ext\u00e9rieurement plus simple.<\/p>\n\n\n\n La similitude avec Cranmer r\u00e9side dans la r\u00e9duction de certains \u00e9l\u00e9ments c\u00e9r\u00e9moniels h\u00e9rit\u00e9s de la tradition m\u00e9di\u00e9vale.<\/p>\n\n\n\n Mais nous devons \u00e9tablir ici une diff\u00e9rence fondamentale : la simplification catholique n’avait pas pour objectif officiel de nier la pr\u00e9sence r\u00e9elle ni d’\u00e9liminer la dimension sacrificielle de la Messe.<\/p>\n\n\n\n En effet, le nouveau Missel conserve la g\u00e9nuflexion, l’adoration, l’encensement et d’autres signes de r\u00e9v\u00e9rence envers l’Eucharistie, m\u00eame s’ils sont r\u00e9partis diff\u00e9remment.<\/p>\n\n\n\n La similitude r\u00e9side dans la transformation du langage rituel ; la diff\u00e9rence se trouve dans la doctrine qui soutient chaque r\u00e9forme.<\/p>\n\n\n\n Un autre aspect qui m\u00e9rite notre attention est la relation entre le pr\u00eatre et les fid\u00e8les.<\/p>\n\n\n\n Dans la Messe traditionnelle, l’orientation du pr\u00eatre vers l’autel exprime symboliquement que le pr\u00eatre et le peuple se dirigent ensemble vers Dieu.<\/p>\n\n\n\n Il ne s’agit pas pour le pr\u00eatre de tourner le dos aux fid\u00e8les, mais pour tous de regarder dans la m\u00eame direction spirituelle.<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9forme anglaise de 1552 r\u00e9organisa l’espace et la position du ministre autour de la table de communion.<\/p>\n\n\n\n Le ministre devait se tenir du c\u00f4t\u00e9 nord de la table, laquelle \u00e9tait dispos\u00e9e diff\u00e9remment de l’ancien autel.<\/p>\n\n\n\n La c\u00e9l\u00e9bration acqu\u00e9rait une configuration davantage proche du rassemblement des fid\u00e8les pour la communion.<\/p>\n\n\n\n Le Novus Ordo favorisa une participation plus visible des fid\u00e8les gr\u00e2ce \u00e0 :<\/p>\n\n\n\n La similitude avec certaines pratiques protestantes devient perceptible, particuli\u00e8rement lorsque l’on observe la c\u00e9l\u00e9bration d’un point de vue ext\u00e9rieur.<\/p>\n\n\n\n Mais ce serait une erreur de consid\u00e9rer que la participation des fid\u00e8les est une invention protestante.<\/p>\n\n\n\n La participation active est profond\u00e9ment enracin\u00e9e dans la tradition chr\u00e9tienne. Les fid\u00e8les ne sont pas des spectateurs passifs : ils participent \u00e0 la liturgie par leur bapt\u00eame et s’unissent spirituellement \u00e0 l’offrande du Christ.<\/p>\n\n\n\n Le probl\u00e8me appara\u00eet lorsque la participation active est confondue avec une intervention constante, la mise en avant de l’assembl\u00e9e ou la transformation de la Messe en une r\u00e9union communautaire.<\/p>\n\n\n\n La participation catholique consiste avant tout \u00e0 s’unir int\u00e9rieurement au sacrifice du Christ, et non \u00e0 devenir le protagoniste de la c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>\n\n\n\n C’est probablement la question doctrinale la plus importante de toute cette comparaison.<\/p>\n\n\n\n Pour Cranmer, la compr\u00e9hension catholique de la Messe comme sacrifice propitiatoire \u00e9tait inacceptable.<\/p>\n\n\n\n La r\u00e9forme de 1552 cherchait \u00e0 faire exprimer \u00e0 la liturgie une th\u00e9ologie diff\u00e9rente.<\/p>\n\n\n\n Le titre m\u00eame de l’office eucharistique devint The Order for the Administration of the Lord’s Supper or Holy Communion.<\/p>\n\n\n\n C’est-\u00e0-dire : \u00ab Ordre pour l’administration de la C\u00e8ne du Seigneur ou de la Sainte Communion \u00bb.<\/p>\n\n\n\n La d\u00e9nomination traditionnelle de Messe disparut.<\/p>\n\n\n\n La c\u00e9l\u00e9bration s’organisait autour de la Parole, de la pri\u00e8re et de la r\u00e9ception de la communion, sans conserver la structure sacrificielle de l’ancien rite romain.<\/p>\n\n\n\n Le nouveau Missel utilise \u00e9galement abondamment des expressions li\u00e9es \u00e0 la C\u00e8ne du Seigneur, \u00e0 la fraction du pain et \u00e0 la communion.<\/p>\n\n\n\n La structure de la c\u00e9l\u00e9bration pr\u00e9sente clairement :<\/p>\n\n\n\n La C\u00e8ne du Seigneur occupe une place tr\u00e8s visible dans la compr\u00e9hension pastorale de la c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>\n\n\n\n Cependant, nous devons souligner ici une diff\u00e9rence essentielle : la pri\u00e8re eucharistique du Novus Ordo n’est pas une simple pri\u00e8re de b\u00e9n\u00e9diction d’un repas communautaire.<\/p>\n\n\n\n Elle contient l’action de gr\u00e2ce, l’invocation de l’Esprit Saint, le r\u00e9cit de l’institution, l’anamn\u00e8se, l’offrande sacrificielle et les intercessions.<\/p>\n\n\n\n L’\u00c9glise catholique continue d’enseigner que la Messe est un sacrifice propitiatoire, comme l’a d\u00e9fini le concile de Trente.<\/p>\n\n\n\n Par cons\u00e9quent, l’utilisation d’un langage plus accessible concernant la C\u00e8ne du Seigneur n’\u00e9quivalait pas \u00e0 accepter la th\u00e9ologie eucharistique de Cranmer.<\/p>\n\n\n\n Il est n\u00e9anmoins l\u00e9gitime de se demander si, dans certaines c\u00e9l\u00e9brations et dans la cat\u00e9ch\u00e8se qui les accompagne, la dimension du banquet a acquis une importance telle qu’elle peut rendre moins perceptible la dimension sacrificielle.<\/p>\n\n\n\n La comparaison des formules de communion est particuli\u00e8rement int\u00e9ressante, car elle permet d’observer comment une modification liturgique peut exprimer une conception th\u00e9ologique d\u00e9termin\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n En 1549, la formule employ\u00e9e pour distribuer la communion conservait une r\u00e9f\u00e9rence explicite au Corps et au Sang du Christ.<\/p>\n\n\n\n En 1552, Cranmer introduisit une modification significative.<\/p>\n\n\n\n La formule devint :<\/p>\n\n\n\n \u00ab Prends et mange ceci en m\u00e9moire du fait que le Christ est mort pour toi, et nourris-toi de lui dans ton c\u0153ur par la foi, avec action de gr\u00e2ce \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Cette formulation mettait l’accent sur la r\u00e9ception spirituelle du Christ par la foi et sur la m\u00e9moire de son sacrifice.<\/p>\n\n\n\n Lors de la r\u00e9vision de 1559, les formules de 1549 et de 1552 furent combin\u00e9es, donnant naissance \u00e0 une expression qui serait ensuite conserv\u00e9e dans le Livre de la pri\u00e8re commune de 1662.<\/p>\n\n\n\n L’\u00e9volution de ces formules permet de comprendre l’effort visant \u00e0 orienter la compr\u00e9hension de la communion vers la th\u00e9ologie r\u00e9form\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Dans le Missel de Paul VI, le pr\u00eatre pr\u00e9sente l’hostie en disant :<\/p>\n\n\n\n Corpus Christi.<\/p>\n\n\n\n \u00ab Le Corps du Christ \u00bb.<\/p>\n\n\n\n Le fid\u00e8le r\u00e9pond :<\/p>\n\n\n\n Amen.<\/p>\n\n\n\n Cette formule ne constitue pas une n\u00e9gation de la pr\u00e9sence r\u00e9elle. Au contraire, elle exprime la foi en Celui que l’on re\u00e7oit.<\/p>\n\n\n\n Nous trouvons ici une diff\u00e9rence substantielle avec la formule de Cranmer de 1552.<\/p>\n\n\n\n Par cons\u00e9quent, m\u00eame si les deux r\u00e9formes ont modifi\u00e9 des \u00e9l\u00e9ments li\u00e9s \u00e0 l’administration de la communion, il n’existe pas d’identit\u00e9 doctrinale entre leurs formules.<\/p>\n\n\n\n Cet exemple montre pourquoi une comparaison s\u00e9rieuse doit \u00e9tudier les paroles concr\u00e8tes et ne pas se limiter \u00e0 constater que deux r\u00e9formes ont modifi\u00e9 le m\u00eame moment de la c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>\n\n\n\n Nous trouvons ici une autre diff\u00e9rence importante qui permet \u00e9galement d’approfondir la comparaison.<\/p>\n\n\n\n Le livre de 1549 conservait une pri\u00e8re eucharistique qui maintenait des \u00e9l\u00e9ments reconnaissables de l’ancien Canon de Sarum.<\/p>\n\n\n\n Cependant, il introduisait des modifications dans son contenu et dans sa formulation.<\/p>\n\n\n\n En 1552, la structure fut transform\u00e9e plus profond\u00e9ment. Des \u00e9l\u00e9ments susceptibles d’\u00eatre interpr\u00e9t\u00e9s comme l’expression de l’offrande sacrificielle catholique furent supprim\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n L’objectif \u00e9tait de faire en sorte que l’office eucharistique exprime plus clairement la th\u00e9ologie r\u00e9form\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Dans la tradition romaine, le Canon romain avait occup\u00e9 pendant des si\u00e8cles une place centrale dans la c\u00e9l\u00e9bration.<\/p>\n\n\n\n Le Novus Ordo conserva int\u00e9gralement le Canon romain, qui prit le nom de Pri\u00e8re eucharistique I.<\/p>\n\n\n\n Mais il introduisit trois autres pri\u00e8res eucharistiques principales, en plus d’autres formulations approuv\u00e9es par la suite.<\/p>\n\n\n\n Cela entra\u00eena une modification importante de l’exp\u00e9rience liturgique.<\/p>\n\n\n\n La pri\u00e8re eucharistique cessa d’\u00eatre habituellement une composition unique et invariable pour offrir diff\u00e9rentes possibilit\u00e9s.<\/p>\n\n\n\n Du point de vue traditionnel, on peut se demander si cette pluralit\u00e9 n’a pas affaibli la perception de la continuit\u00e9 avec le Canon romain, particuli\u00e8rement lorsque la Pri\u00e8re eucharistique II est utilis\u00e9e habituellement.<\/p>\n\n\n\n Cependant, nous ne devons pas confondre pluralit\u00e9 et protestantisme.<\/p>\n\n\n\n Les nouvelles pri\u00e8res eucharistiques contiennent des r\u00e9f\u00e9rences au sacrifice du Christ et \u00e0 l’offrande de l’\u00c9glise.<\/p>\n\n\n\n En outre, rien ne permet d’affirmer qu’elles ont \u00e9t\u00e9 copi\u00e9es sur les pri\u00e8res de Cranmer.<\/p>\n\n\n\n Il est \u00e9galement important de rappeler que la Pri\u00e8re eucharistique II a notamment pour ant\u00e9c\u00e9dent historique une ancienne anaphore traditionnellement attribu\u00e9e \u00e0 Hippolyte de Rome, bien que l’histoire de sa reconstruction et de sa composition moderne soit plus complexe.<\/p>\n\n\n\n La similitude avec Cranmer ne r\u00e9side pas dans une identit\u00e9 textuelle, mais dans la transformation d’une structure liturgique h\u00e9rit\u00e9e et dans l’introduction de nouvelles formulations.<\/p>\n\n\n\n L’une des caract\u00e9ristiques les plus visibles des deux r\u00e9formes fut l’utilisation de la langue du peuple.<\/p>\n\n\n\n Le Book of Common Prayer rempla\u00e7a la c\u00e9l\u00e9bration liturgique en latin par une c\u00e9l\u00e9bration en anglais.<\/p>\n\n\n\n L’intention \u00e9tait de permettre aux fid\u00e8les de comprendre les pri\u00e8res et d’y participer.<\/p>\n\n\n\n Cette d\u00e9cision eut une importance consid\u00e9rable dans la configuration du culte anglican.<\/p>\n\n\n\n Le concile Vatican II favorisa \u00e9galement l’emploi des langues vernaculaires.<\/p>\n\n\n\n Il faut toutefois pr\u00e9ciser que Sacrosanctum Concilium, au num\u00e9ro 36, \u00e9tablissait que l’usage de la langue latine serait conserv\u00e9 dans les rites latins, tout en permettant d’\u00e9largir l’emploi des langues nationales.<\/p>\n\n\n\n Le num\u00e9ro 54 envisageait leur utilisation notamment dans les lectures et dans certaines pri\u00e8res et certains chants.<\/p>\n\n\n\n L’application ult\u00e9rieure de la r\u00e9forme \u00e9tendit consid\u00e9rablement l’emploi des langues vernaculaires.<\/p>\n\n\n\n La similitude ext\u00e9rieure avec la r\u00e9forme anglaise est \u00e9vidente : la c\u00e9l\u00e9bration fut d\u00e9sormais habituellement accomplie dans la langue des fid\u00e8les.<\/p>\n\n\n\n Mais la langue vernaculaire n’est pas une caract\u00e9ristique exclusivement protestante. Les \u00c9glises catholiques orientales ont traditionnellement c\u00e9l\u00e9br\u00e9 leurs liturgies dans diverses langues.<\/p>\n\n\n\n Nous ne devons pas non plus oublier que le latin demeure la langue propre du rite romain et que le Missel de Paul VI peut \u00eatre c\u00e9l\u00e9br\u00e9 en latin.<\/p>\n\n\n\n Le probl\u00e8me ne r\u00e9side donc pas dans l’utilisation d’une langue compr\u00e9hensible, mais dans le fait que le remplacement g\u00e9n\u00e9ralis\u00e9 du latin puisse contribuer \u00e0 affaiblir la conscience de l’universalit\u00e9 et de la continuit\u00e9 historique du culte romain.<\/p>\n\n\n\n Arriv\u00e9s \u00e0 ce point, nous pouvons rassembler les principales similitudes et diff\u00e9rences.<\/p>\n\n\n\n Ce tableau permet de tirer une conclusion importante : les similitudes concernent principalement certaines formes, structures et orientations de r\u00e9forme, mais elles n’impliquent pas que les deux rites professent la m\u00eame doctrine eucharistique.<\/p>\n\n\n\n Cette question revient fr\u00e9quemment dans les d\u00e9bats sur la r\u00e9forme liturgique.<\/p>\n\n\n\n Il est historiquement \u00e9tabli que des repr\u00e9sentants d’autres confessions chr\u00e9tiennes particip\u00e8rent en tant qu’observateurs \u00e0 certains travaux li\u00e9s \u00e0 la r\u00e9forme liturgique qui suivit le concile Vatican II.<\/p>\n\n\n\n Leur pr\u00e9sence a fait l’objet de controverses, notamment en raison de l’influence qu’auraient pu exercer leurs observations et leurs opinions.<\/p>\n\n\n\n Il convient cependant de distinguer la participation en tant qu’observateur, la formulation de commentaires et l’autorit\u00e9 n\u00e9cessaire pour r\u00e9diger ou approuver les textes liturgiques.<\/p>\n\n\n\n L’\u00e9laboration du nouveau Missel releva des organismes catholiques comp\u00e9tents, sous l’autorit\u00e9 du Saint-Si\u00e8ge et du pape Paul VI.<\/p>\n\n\n\n Il n’est pas correct d’affirmer, sans preuves documentaires pr\u00e9cises, que les protestants ont r\u00e9dig\u00e9 le Novus Ordo ou qu’ils en ont d\u00e9termin\u00e9 le contenu doctrinal.<\/p>\n\n\n\n Nous ne devons pas non plus ignorer que certains observateurs protestants ont pu accueillir favorablement certains aspects de la r\u00e9forme.<\/p>\n\n\n\n Mais une appr\u00e9ciation positive de la part d’un interlocuteur protestant ne d\u00e9montre pas que l’\u00c9glise catholique ait adopt\u00e9 sa th\u00e9ologie.<\/p>\n\n\n\n La question int\u00e9ressante est plut\u00f4t la suivante : dans quelle mesure le d\u00e9sir de rendre la liturgie plus compr\u00e9hensible et plus acceptable pour les autres chr\u00e9tiens a-t-il pu favoriser certaines d\u00e9cisions que nous retrouvons \u00e9galement dans les r\u00e9formes protestantes ?<\/p>\n\n\n\n C’est une question l\u00e9gitime pour la recherche historique, mais elle ne doit pas se transformer en une accusation d’influence d\u00e9terminante ou de r\u00e9daction protestante sans preuves.<\/p>\n\n\n\n La comparaison entre la r\u00e9forme traditionnelle et la nouvelle liturgie ne fut pas une pr\u00e9occupation apparue de nombreuses ann\u00e9es plus tard.<\/p>\n\n\n\n En septembre 1969, les cardinaux Alfredo Ottaviani et Antonio Bacci pr\u00e9sent\u00e8rent \u00e0 Paul VI le c\u00e9l\u00e8bre Bref examen critique du Novus Ordo Missae.<\/p>\n\n\n\n Le document exprimait leur inqui\u00e9tude quant \u00e0 la mani\u00e8re dont certaines modifications pouvaient affecter la compr\u00e9hension catholique du sacrifice eucharistique.<\/p>\n\n\n\n Ses auteurs signalaient notamment :<\/p>\n\n\n\n Dans le document, il \u00e9tait affirm\u00e9 que le nouveau Missel repr\u00e9sentait, selon le jugement de ses auteurs, un \u00e9loignement notable par rapport \u00e0 la th\u00e9ologie catholique de la Messe formul\u00e9e par le concile de Trente.<\/p>\n\n\n\n Il est important de rappeler qu’il s’agissait d’une \u00e9tude critique \u00e9labor\u00e9e par un groupe de th\u00e9ologiens et pr\u00e9sent\u00e9e par les deux cardinaux, et non d’une d\u00e9claration magist\u00e9rielle condamnant le nouveau Missel.<\/p>\n\n\n\n Il ne faut pas non plus attribuer \u00e0 ce document la d\u00e9monstration selon laquelle le Novus Ordo serait issu de Cranmer : sa critique portait sur la r\u00e9forme liturgique et ses implications th\u00e9ologiques, sans \u00e9tablir de g\u00e9n\u00e9alogie historique entre les deux livres.<\/p>\n\n\n\n Son importance r\u00e9side dans le fait qu’il montre que les r\u00e9serves concernant l’orientation et l’expression de la nouvelle liturgie apparurent d\u00e8s le moment de sa promulgation.<\/p>\n\n\n\n Apr\u00e8s avoir examin\u00e9 les principaux \u00e9l\u00e9ments, nous pouvons \u00e9tablir plusieurs conclusions.<\/p>\n\n\n\n Premi\u00e8rement : les similitudes liturgiques existent.<\/p>\n\n\n\n Ce n’est pas une invention d’affirmer que certaines modifications de la r\u00e9forme de 1552 pr\u00e9sentent des parall\u00e8les formels avec les changements introduits dans le Missel romain de 1969.<\/p>\n\n\n\n C’est particuli\u00e8rement le cas en ce qui concerne la simplification c\u00e9r\u00e9monielle, la transformation de l’offertoire, la disposition de l’espace liturgique et la plus grande visibilit\u00e9 de l’assembl\u00e9e.<\/p>\n\n\n\n Deuxi\u00e8mement : les diff\u00e9rences doctrinales sont tout aussi r\u00e9elles.<\/p>\n\n\n\n Cranmer promut une transformation qui rejetait des \u00e9l\u00e9ments essentiels de la th\u00e9ologie catholique de l’Eucharistie.<\/p>\n\n\n\n Le Novus Ordo, en revanche, maintient la doctrine catholique concernant le sacrifice de la Messe et la pr\u00e9sence r\u00e9elle de J\u00e9sus-Christ.<\/p>\n\n\n\n Troisi\u00e8mement : les similitudes ne d\u00e9montrent pas une copie directe.<\/p>\n\n\n\n Nous ne disposons pas d’une documentation suffisante pour affirmer que les r\u00e9dacteurs du Missel de Paul VI ont pris le rite de Cranmer comme mod\u00e8le.<\/p>\n\n\n\n Certaines similitudes peuvent s’expliquer par des tendances communes \u00e0 la simplification, par l’utilisation de sources liturgiques anciennes ou par des crit\u00e8res de renouveau \u00e9galement pr\u00e9sents dans d’autres r\u00e9formes chr\u00e9tiennes.<\/p>\n\n\n\n Quatri\u00e8mement : les similitudes m\u00e9ritent un examen th\u00e9ologique.<\/p>\n\n\n\n Le fait que deux r\u00e9formes aient des intentions diff\u00e9rentes ne signifie pas que leurs r\u00e9sultats formels soient d\u00e9pourvus d’importance.<\/p>\n\n\n\n Une r\u00e9forme peut maintenir officiellement la doctrine et, en m\u00eame temps, modifier le langage c\u00e9r\u00e9moniel de telle mani\u00e8re que certains aspects de cette doctrine deviennent moins perceptibles pour les fid\u00e8les.<\/p>\n\n\n\n C’est l’une des questions les plus importantes que soul\u00e8ve cette comparaison.<\/p>\n\n\n\n La comparaison entre le Book of Common Prayer de Thomas Cranmer et le Novus Ordo Missae de Paul VI constitue un sujet d’un int\u00e9r\u00eat historique et th\u00e9ologique consid\u00e9rable.<\/p>\n\n\n\n Nous ne devons pas craindre d’examiner leurs similitudes, mais nous ne devons pas non plus les transformer en une conclusion que les sources historiques ne permettent pas de soutenir.<\/p>\n\n\n\n Ce qui importe v\u00e9ritablement, c’est de comprendre que la liturgie n’est pas une simple succession de c\u00e9r\u00e9monies que l’on pourrait modifier sans cons\u00e9quences pour l’expression de la foi.<\/p>\n\n\n\n L’\u00c9glise prie comme elle croit et, par sa liturgie, transmet aux g\u00e9n\u00e9rations futures ce qu’elle a re\u00e7u de J\u00e9sus-Christ et des Ap\u00f4tres.<\/p>\n\n\n\n C’est pourquoi, lorsque nous constatons que certaines transformations du rite romain pr\u00e9sentent des similitudes avec celles introduites par Cranmer, il est raisonnable de nous demander si toutes les d\u00e9cisions de la r\u00e9forme moderne furent v\u00e9ritablement opportunes et si elles ont toujours conserv\u00e9 la plus grande clart\u00e9 dans l’expression du myst\u00e8re eucharistique.<\/p>\n\n\n\n Il ne s’agit pas de nier la validit\u00e9 du Novus Ordo ni de lui attribuer automatiquement la th\u00e9ologie protestante. Il s’agit d’\u00e9tudier avec rigueur ce qui a \u00e9t\u00e9 modifi\u00e9, ce qui a \u00e9t\u00e9 conserv\u00e9 et quelles cons\u00e9quences cette transformation peut avoir sur la compr\u00e9hension de la Sainte Messe.<\/p>\n\n\n\n Car il existe une v\u00e9rit\u00e9 qu’aucun d\u00e9bat liturgique ne devrait obscurcir :<\/p>\n\n\n\n La Sainte Messe n’est pas simplement un repas comm\u00e9moratif, ni une r\u00e9union de croyants, ni une c\u00e9l\u00e9bration de la communaut\u00e9. Elle est le sacrifice de Notre Seigneur J\u00e9sus-Christ, rendu pr\u00e9sent sacramentellement sur l’autel.<\/p>\n\n\n\n Le catholique doit s’approcher de ce myst\u00e8re avec foi, adoration et r\u00e9v\u00e9rence.<\/p>\n\n\n\n Et il doit veiller \u00e0 ce que les formes ext\u00e9rieures de la liturgie manifestent toujours, avec la plus grande clart\u00e9 possible, la grandeur de ce qui se d\u00e9roule sous ses yeux : le sacrifice r\u00e9dempteur du Christ, offert au P\u00e8re pour le salut du monde.<\/p>\n\n\n\n Ad maiorem Dei gloriam.<\/p>\n\n\n\n Introduction : deux r\u00e9formes liturgiques s\u00e9par\u00e9es par quatre si\u00e8cles, mais pr\u00e9sentant des similitudes qui m\u00e9ritent d’\u00eatre examin\u00e9es En 1549, Thomas Cranmer, archev\u00eaque de Cantorb\u00e9ry, publia le premier Book of Common Prayer (Livre de la pri\u00e8re commune), qui transforma profond\u00e9ment la liturgie de l’\u00c9glise d’Angleterre. Trois ans plus tard, en 1552, parut une deuxi\u00e8me \u00e9dition qui …<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":6587,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[38,52],"tags":[2034],"class_list":["post-6586","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","","category-histoire-et-tradition","category-liturgie-et-annee-liturgique","tag-cranmer"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6586","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6586"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6586\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6588,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6586\/revisions\/6588"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6587"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6586"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6586"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/fr\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6586"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}Messe traditionnelle<\/th> Novus Ordo<\/th> Cranmer, 1552<\/th><\/tr> Pri\u00e8res explicites d’offrande de l’hostie et du calice.<\/td> B\u00e9n\u00e9diction et pr\u00e9sentation des dons.<\/td> Disparition du langage sacrificiel traditionnel de l’offertoire.<\/td><\/tr> R\u00e9f\u00e9rences au sacrifice et \u00e0 l’expiation.<\/td> Le langage sacrificiel se d\u00e9veloppe principalement dans la pri\u00e8re eucharistique.<\/td> R\u00e9orientation de la c\u00e9l\u00e9bration vers l’office de communion.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n 3. Deuxi\u00e8me similitude : le d\u00e9placement de l’autel vers la table de communion<\/h2>\n\n\n\n
La transformation anglaise de 1552<\/h3>\n\n\n\n
La transformation de l’espace liturgique dans le Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
4. Troisi\u00e8me similitude : la simplification des c\u00e9r\u00e9monies et la r\u00e9duction des gestes sacerdotaux<\/h2>\n\n\n\n
Cranmer et la suppression des c\u00e9r\u00e9monies traditionnelles<\/h3>\n\n\n\n
\n
La simplification dans le Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
5. Quatri\u00e8me similitude : le pr\u00eatre et l’assembl\u00e9e dans la c\u00e9l\u00e9bration<\/h2>\n\n\n\n
La liturgie de Cranmer<\/h3>\n\n\n\n
L’\u00e9volution dans le rite romain r\u00e9form\u00e9<\/h3>\n\n\n\n
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6. Cinqui\u00e8me similitude : le langage de la C\u00e8ne du Seigneur et la compr\u00e9hension de l’Eucharistie<\/h2>\n\n\n\n
Que se passe-t-il dans le Novus Ordo ?<\/h3>\n\n\n\n
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7. Sixi\u00e8me similitude : les paroles de la communion et la r\u00e9ception de l’Eucharistie<\/h2>\n\n\n\n
La r\u00e9forme de Cranmer<\/h3>\n\n\n\n
La formule du Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
8. Septi\u00e8me similitude : la simplification de la pri\u00e8re eucharistique et la perte de pr\u00e9\u00e9minence du Canon romain<\/h2>\n\n\n\n
La pri\u00e8re eucharistique de Cranmer<\/h3>\n\n\n\n
Le Canon romain et le nouveau Missel<\/h3>\n\n\n\n
9. Huiti\u00e8me similitude : la langue vernaculaire et la compr\u00e9hension de la c\u00e9l\u00e9bration<\/h2>\n\n\n\n
Cranmer et la liturgie en anglais<\/h3>\n\n\n\n
Le Novus Ordo et les langues nationales<\/h3>\n\n\n\n
10. Une comparaison d’ensemble : Cranmer 1552 et le Novus Ordo<\/h2>\n\n\n\n
\u00c9l\u00e9ment<\/th> Cranmer, 1552<\/th> Novus Ordo, 1969<\/th><\/tr> Offertoire<\/td> Supprime le langage traditionnel de l’offertoire sacrificiel.<\/td> Remplace les anciennes pri\u00e8res par des formules de pr\u00e9sentation des dons.<\/td><\/tr> Autel<\/td> Remplacement des autels par des tables de communion.<\/td> Les autels sont conserv\u00e9s, bien que les autels d\u00e9tach\u00e9s se g\u00e9n\u00e9ralisent.<\/td><\/tr> C\u00e9r\u00e9monies<\/td> Suppression de nombreux gestes et \u00e9l\u00e9ments traditionnels.<\/td> Simplification de certaines c\u00e9r\u00e9monies et pri\u00e8res.<\/td><\/tr> V\u00eatements liturgiques<\/td> Abandon des v\u00eatements liturgiques traditionnels de la Messe.<\/td> Les v\u00eatements liturgiques catholiques sont conserv\u00e9s.<\/td><\/tr> Pr\u00eatre<\/td> Ministre plac\u00e9 du c\u00f4t\u00e9 nord de la table.<\/td> La c\u00e9l\u00e9bration face au peuple se g\u00e9n\u00e9ralise, sans \u00eatre obligatoire.<\/td><\/tr> Langue<\/td> Anglais.<\/td> G\u00e9n\u00e9ralisation des langues vernaculaires, mais conservation du latin.<\/td><\/tr> Pri\u00e8re eucharistique<\/td> R\u00e9vision orient\u00e9e vers la th\u00e9ologie r\u00e9form\u00e9e.<\/td> Conservation du Canon romain et introduction de nouvelles pri\u00e8res.<\/td><\/tr> Communion<\/td> Formule modifi\u00e9e pour exprimer la r\u00e9ception spirituelle par la foi.<\/td> Maintien de la confession explicite du Corps du Christ.<\/td><\/tr> Sacrifice<\/td> Rejet du sacrifice propitiatoire de la Messe.<\/td> Maintien de la doctrine catholique du sacrifice eucharistique.<\/td><\/tr> Pr\u00e9sence r\u00e9elle<\/td> Rejet de la doctrine catholique de la pr\u00e9sence substantielle.<\/td> Maintien de la pr\u00e9sence r\u00e9elle, v\u00e9ritable et substantielle du Christ.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n 11. Y avait-il des protestants dans l’\u00e9laboration du Novus Ordo ?<\/h2>\n\n\n\n
12. Le Bref examen critique de 1969 : les avertissements d’Ottaviani et de Bacci<\/h2>\n\n\n\n
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13. Que pouvons-nous conclure des similitudes entre les deux r\u00e9formes ?<\/h2>\n\n\n\n
Conclusion : lorsque deux r\u00e9formes se ressemblent, l’histoire et la th\u00e9ologie doivent prendre la parole<\/h2>\n\n\n\n
Sources pour approfondir<\/h2>\n\n\n\n
Sources historiques<\/h3>\n\n\n\n
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Sources catholiques<\/h3>\n\n\n\n
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