Im Jahr 1549 ver\u00f6ffentlichte Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, das erste Book of Common Prayer<\/em> (Buch des gemeinsamen Gebets), das die Liturgie der Kirche von England grundlegend ver\u00e4nderte. Drei Jahre sp\u00e4ter, 1552, erschien eine zweite Ausgabe, welche den Bruch mit der traditionellen katholischen Eucharistielehre noch verst\u00e4rkte.<\/p>\n\n\n\n Vier Jahrhunderte sp\u00e4ter, im Jahr 1969, promulgierte Papst Paul VI. das neue R\u00f6mische Messbuch, das aus der nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil durchgef\u00fchrten Liturgiereform hervorgegangen war.<\/p>\n\n\n\n Zwischen beiden Ereignissen liegt ein betr\u00e4chtlicher historischer Abstand. Dennoch gibt es eine Frage, die unter Historikern, Liturgiewissenschaftlern und katholischen Theologen eine intensive Debatte ausgel\u00f6st hat: Warum weisen bestimmte \u00c4nderungen, die Cranmer im 16. Jahrhundert in der Liturgie einf\u00fchrte, \u00c4hnlichkeiten mit einigen der Ver\u00e4nderungen auf, die wir Jahrhunderte sp\u00e4ter in der Reform des R\u00f6mischen Ritus wiederfinden?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dieser Vergleich ist keine oberfl\u00e4chliche Frage der liturgischen \u00c4sthetik. Er betrifft Elemente von gro\u00dfer Bedeutung, wie etwa:<\/p>\n\n\n\n Diese Fragen verdienen eine eingehende Untersuchung.<\/p>\n\n\n\n Von Anfang an m\u00fcssen wir jedoch eine grundlegende Unterscheidung treffen: Die Feststellung von \u00c4hnlichkeiten zwischen zwei Reformen beweist nicht automatisch, dass die eine von der anderen abgeschrieben wurde.<\/strong> Um einen direkten historischen Einfluss nachzuweisen, bedarf es von Dokumenten, Zeugenaussagen oder Belegen f\u00fcr eine geistige und historische \u00dcbermittlung.<\/p>\n\n\n\n Unser Ziel wird daher sein, die liturgischen Texte und Ver\u00e4nderungen miteinander zu vergleichen, tats\u00e4chliche \u00dcbereinstimmungen herauszuarbeiten und ihre dogmatischen Unterschiede zu untersuchen, ohne etwas als erwiesene Tatsache darzustellen, das lediglich eine Hypothese ist.<\/p>\n\n\n\n Die Frage, die uns w\u00e4hrend der gesamten Untersuchung begleiten wird, lautet: In welchem Ma\u00dfe nahmen die von Cranmer im 16. Jahrhundert eingef\u00fchrten \u00c4nderungen der englischen Liturgie Formen und Reformkriterien vorweg, die wir Jahrhunderte sp\u00e4ter in der Liturgiereform des R\u00f6mischen Ritus wiederfinden?<\/p>\n\n\n\n Um beide Reformen richtig miteinander vergleichen zu k\u00f6nnen, m\u00fcssen wir zwischen den beiden wichtigsten Ausgaben des Book of Common Prayer<\/em> unterscheiden.<\/p>\n\n\n\n Diese Unterscheidung ist entscheidend, denn das Buch von 1549 bewahrte noch zahlreiche Elemente der alten englischen katholischen Liturgie, w\u00e4hrend die Ausgabe von 1552 wesentlich tiefgreifendere Ver\u00e4nderungen einf\u00fchrte.<\/p>\n\n\n\n Die erste Ausgabe behielt eine Struktur bei, die f\u00fcr diejenigen, die mit der alten r\u00f6mischen Liturgie vertraut waren, insbesondere mit dem Sarum-Ritus, einer der bedeutendsten mittelalterlichen liturgischen Traditionen Englands, erkennbar blieb.<\/p>\n\n\n\n Sie bewahrte Elemente wie:<\/p>\n\n\n\n Allerdings f\u00fchrte sie wichtige theologische \u00c4nderungen ein. So sprach beispielsweise das Eucharistische Hochgebet davon, dass Brot und Wein den Gl\u00e4ubigen der Leib und das Blut Christi sein sollten, wobei eine andere Formulierung verwendet wurde als in der traditionellen Aussage, dass sie zu diesen w\u00fcrden.<\/p>\n\n\n\n Die \u00c4nderung konnte aus sprachlicher Sicht geringf\u00fcgig erscheinen, stand jedoch im Zusammenhang mit einer wesentlich tiefergehenden theologischen Kontroverse.<\/p>\n\n\n\n Die Ausgabe von 1549 war somit eine \u00dcbergangsreform: Sie bewahrte ein weitgehend traditionelles \u00e4u\u00dferes Erscheinungsbild, f\u00fchrte aber zugleich Elemente ein, die eine reformierte Auffassung der Eucharistie zum Ausdruck bringen konnten.<\/p>\n\n\n\n Die zweite Ausgabe ging wesentlich weiter.<\/p>\n\n\n\n Die \u00dcberarbeitung zielte darauf ab, jene Formulierungen und Zeremonien zu beseitigen, die im Sinne der katholischen Lehre von der Messe als Opfer verstanden werden konnten.<\/p>\n\n\n\n Die historische Forschung zu dieser Reform weist auf gezielte \u00c4nderungen der Altarbezeichnung, der liturgischen Gew\u00e4nder, der Gesten des Zelebranten und der Struktur des Kommuniongottesdienstes hin.<\/p>\n\n\n\n Diese zweite Ausgabe ist diejenige, die wir haupts\u00e4chlich heranziehen m\u00fcssen, um die \u00c4hnlichkeiten mit dem Novus Ordo zu untersuchen.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen das Messbuch Pauls VI. nicht unterschiedslos mit irgendeiner Fassung des Book of Common Prayer vergleichen: Das bedeutendste Vergleichsmodell ist der Ritus von 1552.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dies ist wahrscheinlich einer der wichtigsten Vergleichspunkte aus der Perspektive der Liturgietheologie.<\/p>\n\n\n\n Im traditionellen R\u00f6mischen Messbuch enth\u00e4lt die Gabenbereitung Gebete, welche den Opfercharakter dessen, was geschieht, ausdr\u00fccklich zum Ausdruck bringen.<\/p>\n\n\n\n Der Priester bringt die Hostie und den Kelch vor Gott dar und nimmt damit das Opfer Christi sakramental vorweg.<\/p>\n\n\n\n Zu diesen Gebeten geh\u00f6rt:<\/p>\n\n\n\n Suscipe, sancte Pater, omnipotens aeterne Deus, hanc immaculatam hostiam…<\/em><\/p>\n\n\n\n \u201eNimm an, heiliger Vater, allm\u00e4chtiger, ewiger Gott, diese makellose Opfergabe …\u201c<\/p>\n\n\n\n Ebenso:<\/p>\n\n\n\n Offerimus tibi, Domine, calicem salutaris…<\/em><\/p>\n\n\n\n \u201eWir bringen dir dar, o Herr, den Kelch des Heiles …\u201c<\/p>\n\n\n\n Die Sprache ist eindeutig opferbezogen: Es ist von einer Hostie, einer Darbringung und einem Opfer die Rede.<\/p>\n\n\n\n In der Reform von 1552 wurde die Sprache der traditionellen Opferungsgebete aus dem Kommuniongottesdienst entfernt.<\/p>\n\n\n\n Die Darbringung der Gaben wurde im Wesentlichen mit der Kollekte und der Vorbereitung des Kommuniontisches verbunden.<\/p>\n\n\n\n Es ging nicht einfach darum, einige Worte durch andere zu ersetzen. Diese \u00c4nderung war Teil eines theologischen Reformprogramms, das darauf abzielte, die katholische Auslegung des eucharistischen Opfers zu beseitigen.<\/p>\n\n\n\n Im Messbuch Pauls VI. finden wir eine bedeutende Ver\u00e4nderung.<\/p>\n\n\n\n Die alten Opferungsgebete wurden durch die Formeln ersetzt:<\/p>\n\n\n\n Benedictus es, Domine, Deus universi…<\/em><\/p>\n\n\n\n \u201eGepriesen bist du, Herr, Gott des Universums …\u201c<\/p>\n\n\n\n Der Priester bringt Brot und Wein als Gaben dar, die aus Gottes Gro\u00dfz\u00fcgigkeit empfangen wurden, als Fr\u00fcchte der Erde, des Weinstocks und menschlicher Arbeit.<\/p>\n\n\n\n Der Unterschied zur traditionellen Gabenbereitung ist offensichtlich.<\/p>\n\n\n\n Hier finden wir eine bedeutende formale \u00c4hnlichkeit: das Verschwinden der alten ausdr\u00fccklichen Opferungsformeln aus der Gabenbereitung<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Es besteht jedoch auch ein wesentlicher Unterschied: Im Novus Ordo verschwindet die Opferdarbringung nicht. Das Eucharistische Hochgebet bringt diese Wirklichkeit ausdr\u00fccklich zum Ausdruck.<\/p>\n\n\n\n Dar\u00fcber hinaus gibt es einen historischen Umstand, der nicht \u00fcbersehen werden sollte: Die neuen Formeln zur Darbringung der Gaben im Novus Ordo stehen in einem engen textlichen Zusammenhang mit den j\u00fcdischen Tischsegen, den sogenannten Berakhot<\/em>. Es gibt keine ausreichende Grundlage daf\u00fcr, diese Formeln unmittelbar auf Cranmer zur\u00fcckzuf\u00fchren.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen daher von einer \u00c4hnlichkeit im Ergebnis der Reform der Gabenbereitung sprechen, nicht aber von einer textlichen Identit\u00e4t oder einem nachgewiesenen historischen Abh\u00e4ngigkeitsverh\u00e4ltnis.<\/p>\n\n\n\n Der Altar ist eines der bedeutendsten Elemente der christlichen Liturgie.<\/p>\n\n\n\n In der katholischen Tradition stellt er den Ort des eucharistischen Opfers dar und ist zugleich der Tisch des Herrn, an dem die Gl\u00e4ubigen die sakramentale Speise empfangen.<\/p>\n\n\n\n Die Reform Cranmers ver\u00e4nderte diese Auffassung grundlegend.<\/p>\n\n\n\n Im zweiten Book of Common Prayer<\/em> verschwand die Bezeichnung Altar systematisch zugunsten der Bezeichnung communion table<\/em> (Kommuniontisch).<\/p>\n\n\n\n Diese Ver\u00e4nderung war nicht lediglich terminologischer Natur.<\/p>\n\n\n\n Es wurde die Ersetzung der alten steinernen Alt\u00e4re durch Kommunionstische aus Holz gef\u00f6rdert. Au\u00dferdem wurden Bestimmungen \u00fcber ihre Aufstellung und die Position des Geistlichen erlassen.<\/p>\n\n\n\n Diese Umgestaltung stand im Zusammenhang mit einem neuen Verst\u00e4ndnis der Eucharistie und der Ablehnung der Messe als S\u00fchnopfer.<\/p>\n\n\n\n Der Tisch brachte eine andere Auffassung der Feier zum Ausdruck: die Versammlung der Gl\u00e4ubigen um das Abendmahl des Herrn.<\/p>\n\n\n\n In zahlreichen katholischen Kirchen wurden nach der Reform freistehende Alt\u00e4re eingef\u00fchrt, und die Zelebration mit dem Priester zum Volk hin verbreitete sich.<\/p>\n\n\n\n Das Ergebnis kann \u00e4u\u00dferlich an bestimmte Anordnungen reformierter Kirchen erinnern.<\/p>\n\n\n\n Der Priester befindet sich der Gemeinde gegen\u00fcber, und der Altartisch erh\u00e4lt im liturgischen Raum eine unmittelbarere visuelle Pr\u00e4senz.<\/p>\n\n\n\n Hier besteht eine \u00c4hnlichkeit, die anerkannt werden sollte.<\/p>\n\n\n\n Allerdings gibt es einen wichtigen Unterschied: Das reformierte R\u00f6mische Messbuch bezeichnet diesen Ort weiterhin als Altar und bewahrt seine Opferbedeutung. Die Allgemeine Einf\u00fchrung in das R\u00f6mische Messbuch regelt in den Nummern 296-298 ausdr\u00fccklich den Altar als den Ort, an dem das eucharistische Opfer gegenw\u00e4rtig wird.<\/p>\n\n\n\n Auch hat das Zweite Vatikanische Konzil nicht angeordnet, dass alle Priester mit dem Gesicht zum Volk zelebrieren m\u00fcssen.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen daher nicht behaupten, dass die heutige Anordnung der katholischen Alt\u00e4re eine unmittelbare Kopie des Tisches Cranmers sei.<\/p>\n\n\n\n Was wir jedoch feststellen k\u00f6nnen, ist eine Ver\u00e4nderung der visuellen Wahrnehmung der Feier: In bestimmten Zusammenh\u00e4ngen ist der traditionelle Altar als visueller Mittelpunkt des Opfers zugunsten einer Anordnung in den Hintergrund getreten, welche die Beziehung zwischen dem Zelebranten und der versammelten Gemeinde hervorhebt.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Die theologische Frage lautet, ob diese Anordnung die doppelte Dimension des Altars als Opferst\u00e4tte und als Tisch des Herrn ausreichend sichtbar macht.<\/p>\n\n\n\n Die traditionelle r\u00f6mische Liturgie besitzt eine ausgepr\u00e4gte zeremonielle Sprache.<\/p>\n\n\n\n Verneigungen, Kniebeugen, Altark\u00fcsse, Inzensationen, Kreuzzeichen, Stille und Bewegungen des Zelebranten sind keine blo\u00dfen Verzierungen.<\/p>\n\n\n\n Sie bringen Ehrfurcht, Anbetung, Opfer und den heiligen Charakter der liturgischen Handlung zum Ausdruck.<\/p>\n\n\n\n Die Ausgabe von 1552 verringerte die zeremoniellen Elemente, die mit der alten Messe verbunden waren, erheblich.<\/p>\n\n\n\n Zu den \u00c4nderungen geh\u00f6rten:<\/p>\n\n\n\n Diese \u00c4nderungen hatten eine erkennbare dogmatische Motivation: Es sollte beseitigt werden, was nach Auffassung der Reformatoren eine falsche Auffassung der Eucharistie vermittelte.<\/p>\n\n\n\n Auch das Messbuch von 1969 f\u00fchrte eine Vereinfachung bestimmter Zeremonien ein.<\/p>\n\n\n\n Einige Kniebeugen, Kreuzzeichen, Privatgebete und Wiederholungen des fr\u00fcheren Messbuches wurden reduziert.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem entfielen bestimmte Gebete, die die Gesten des Priesters begleiteten.<\/p>\n\n\n\n Dadurch entstand eine \u00e4u\u00dferlich schlichtere Feier.<\/p>\n\n\n\n Die \u00c4hnlichkeit mit Cranmer liegt in der Reduzierung bestimmter zeremonieller Elemente, die aus der mittelalterlichen Tradition \u00fcbernommen worden waren.<\/p>\n\n\n\n Hier m\u00fcssen wir jedoch einen wesentlichen Unterschied festhalten: Die katholische Vereinfachung hatte offiziell nicht die Absicht, die Realpr\u00e4senz zu leugnen oder die Opferdimension der Messe zu beseitigen.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Tats\u00e4chlich bewahrt das neue Messbuch die Kniebeuge, die Anbetung, die Inzensation und andere Zeichen der Ehrfurcht gegen\u00fcber der Eucharistie, wenn auch in einer anderen Anordnung.<\/p>\n\n\n\n Die \u00c4hnlichkeit liegt in der Ver\u00e4nderung der rituellen Sprache; der Unterschied besteht in der Lehre, auf der jede Reform beruht.<\/p>\n\n\n\n Ein weiterer Aspekt, der Beachtung verdient, ist das Verh\u00e4ltnis zwischen dem Priester und den Gl\u00e4ubigen.<\/p>\n\n\n\n In der traditionellen Messe bringt die Ausrichtung des Priesters zum Altar symbolisch zum Ausdruck, dass Priester und Volk gemeinsam auf Gott ausgerichtet sind.<\/p>\n\n\n\n Es geht nicht darum, dass der Priester den Gl\u00e4ubigen den R\u00fccken zukehrt, sondern darum, dass beide auf dasselbe geistliche Ziel blicken.<\/p>\n\n\n\n Die englische Reform von 1552 ordnete den liturgischen Raum und die Position des Geistlichen um den Kommuniontisch neu.<\/p>\n\n\n\n Der Geistliche sollte sich an der Nordseite des Tisches befinden, der anders angeordnet war als der fr\u00fchere Altar.<\/p>\n\n\n\n Die Feier erhielt dadurch eine Gestaltung, die st\u00e4rker einer Versammlung der Gl\u00e4ubigen zum Empfang der Kommunion entsprach.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo f\u00f6rderte eine sichtbarere Beteiligung der Gl\u00e4ubigen durch:<\/p>\n\n\n\n Die \u00c4hnlichkeit mit bestimmten protestantischen Praktiken ist wahrnehmbar, besonders wenn man die Feier aus \u00e4u\u00dferer Perspektive betrachtet.<\/p>\n\n\n\n Es w\u00e4re jedoch ein Fehler, die aktive Teilnahme der Gl\u00e4ubigen als protestantische Erfindung zu betrachten.<\/p>\n\n\n\n Die aktive Teilnahme ist tief in der christlichen Tradition verwurzelt. Die Gl\u00e4ubigen sind keine passiven Zuschauer: Durch ihre Taufe nehmen sie an der Liturgie teil und vereinigen sich geistlich mit der Opfergabe Christi.<\/p>\n\n\n\n Das Problem entsteht dann, wenn aktive Teilnahme mit st\u00e4ndiger Beteiligung, der Hervorhebung der Gemeinde oder der Umwandlung der Messe in eine gemeinschaftliche Versammlung verwechselt wird.<\/p>\n\n\n\n Die katholische Teilnahme besteht vor allem darin, sich innerlich mit dem Opfer Christi zu vereinen, und nicht darin, zum Hauptakteur der Feier zu werden.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dies ist wahrscheinlich die wichtigste dogmatische Frage des gesamten Vergleichs.<\/p>\n\n\n\n F\u00fcr Cranmer war die katholische Auffassung der Messe als S\u00fchnopfer inakzeptabel.<\/p>\n\n\n\n Die Reform von 1552 sollte die Liturgie eine andere Theologie zum Ausdruck bringen lassen.<\/p>\n\n\n\n Bereits der Titel des eucharistischen Gottesdienstes lautete The Order for the Administration of the Lord’s Supper or Holy Communion<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Das bedeutet: \u201eOrdnung f\u00fcr die Austeilung des Abendmahls des Herrn oder der Heiligen Kommunion\u201c.<\/p>\n\n\n\n Die traditionelle Bezeichnung Messe verschwand.<\/p>\n\n\n\n Die Feier wurde um das Wort Gottes, das Gebet und den Empfang der Kommunion herum organisiert, ohne die Opferstruktur des alten r\u00f6mischen Ritus beizubehalten.<\/p>\n\n\n\n Auch das neue Messbuch verwendet h\u00e4ufig Formulierungen, die sich auf das Abendmahl des Herrn, das Brotbrechen und die Kommunion beziehen.<\/p>\n\n\n\n Die Struktur der Feier umfasst deutlich:<\/p>\n\n\n\n Das Abendmahl des Herrn nimmt in der pastoralen Darstellung der Feier einen sehr sichtbaren Platz ein.<\/p>\n\n\n\n Hier m\u00fcssen wir jedoch einen wesentlichen Unterschied hervorheben: Das Eucharistische Hochgebet des Novus Ordo ist nicht einfach ein Segensgebet \u00fcber eine gemeinschaftliche Mahlzeit.<\/p>\n\n\n\n Es enth\u00e4lt Danksagung, die Anrufung des Heiligen Geistes, den Einsetzungsbericht, die Anamnese, die Opferdarbringung und die F\u00fcrbitten.<\/p>\n\n\n\n Die katholische Kirche lehrt weiterhin, dass die Messe ein S\u00fchnopfer ist, wie das Konzil von Trient feierlich definiert hat.<\/p>\n\n\n\n Die Verwendung einer verst\u00e4ndlicheren Sprache \u00fcber das Abendmahl des Herrn bedeutet daher nicht, dass die Eucharistielehre Cranmers \u00fcbernommen wurde.<\/p>\n\n\n\n Dennoch ist die Frage berechtigt, ob in bestimmten Feiern und in der sie begleitenden Katechese die Dimension des Mahles ein solches Gewicht erhalten hat, dass die Opferdimension weniger deutlich wahrgenommen werden kann.<\/p>\n\n\n\n Der Vergleich der Kommunionsformeln ist besonders interessant, weil er zeigt, wie eine liturgische Ver\u00e4nderung eine bestimmte theologische Auffassung zum Ausdruck bringen kann.<\/p>\n\n\n\n Im Jahr 1549 bewahrte die Formel, die bei der Austeilung der Kommunion verwendet wurde, einen ausdr\u00fccklichen Bezug auf den Leib und das Blut Christi.<\/p>\n\n\n\n Im Jahr 1552 f\u00fchrte Cranmer eine bedeutende \u00c4nderung ein.<\/p>\n\n\n\n Die Formel lautete nun:<\/p>\n\n\n\n \u201eNimm und iss dies zum Ged\u00e4chtnis daran, dass Christus f\u00fcr dich gestorben ist, und n\u00e4hre dich im Glauben in deinem Herzen von ihm, mit Dankbarkeit.\u201c<\/p>\n\n\n\n Diese Formulierung betonte den geistlichen Empfang Christi durch den Glauben und das Ged\u00e4chtnis seines Opfers.<\/p>\n\n\n\n Bei der Revision von 1559 wurden die Formeln von 1549 und 1552 miteinander verbunden. Daraus entstand eine Formulierung, die sp\u00e4ter im Book of Common Prayer von 1662 erhalten blieb.<\/p>\n\n\n\n Die Entwicklung dieser Formeln l\u00e4sst erkennen, wie sehr man bem\u00fcht war, das Verst\u00e4ndnis der Kommunion auf die reformierte Theologie auszurichten.<\/p>\n\n\n\n Im Messbuch Pauls VI. zeigt der Priester die Hostie und spricht:<\/p>\n\n\n\n Corpus Christi.<\/em><\/p>\n\n\n\n \u201eDer Leib Christi.\u201c<\/p>\n\n\n\n Der Gl\u00e4ubige antwortet:<\/p>\n\n\n\n Amen.<\/em><\/p>\n\n\n\n Diese Formel ist keine Leugnung der Realpr\u00e4senz. Im Gegenteil, sie bringt den Glauben an das zum Ausdruck, was empfangen wird.<\/p>\n\n\n\n Hier finden wir einen wesentlichen Unterschied zur Kommunionsformel Cranmers von 1552.<\/p>\n\n\n\n Obwohl beide Reformen Elemente im Zusammenhang mit der Kommunionspendung ver\u00e4nderten, besteht zwischen ihren Formeln keine dogmatische Identit\u00e4t<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Dieses Beispiel zeigt, warum ein seri\u00f6ser Vergleich die konkreten Worte untersuchen muss und sich nicht darauf beschr\u00e4nken darf, festzustellen, dass zwei Reformen denselben Teil der Feier ver\u00e4ndert haben.<\/p>\n\n\n\n Hier finden wir einen weiteren wichtigen Unterschied, der zugleich eine vertiefte Auseinandersetzung mit dem Vergleich erm\u00f6glicht.<\/p>\n\n\n\n Das Buch von 1549 bewahrte ein Eucharistisches Hochgebet, das erkennbare Elemente des alten Kanons von Sarum enthielt.<\/p>\n\n\n\n Allerdings wurden \u00c4nderungen an seinem Inhalt und seiner Formulierung vorgenommen.<\/p>\n\n\n\n Im Jahr 1552 wurde die Struktur tiefgreifender umgestaltet. Elemente, die als Ausdruck der katholischen Opferdarbringung verstanden werden konnten, wurden entfernt.<\/p>\n\n\n\n Das Ziel bestand darin, den Kommuniongottesdienst die reformierte Theologie deutlicher zum Ausdruck bringen zu lassen.<\/p>\n\n\n\n In der r\u00f6mischen Tradition hatte der R\u00f6mische Kanon \u00fcber Jahrhunderte einen zentralen Platz in der Messfeier eingenommen.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo bewahrte den R\u00f6mischen Kanon vollst\u00e4ndig. Er wurde zur Ersten Eucharistischen Hochgebetsform.<\/p>\n\n\n\n Gleichzeitig wurden drei weitere Hauptgebete eingef\u00fchrt, neben weiteren sp\u00e4ter zugelassenen Formulierungen.<\/p>\n\n\n\n Dies bedeutete eine wichtige Ver\u00e4nderung der liturgischen Erfahrung.<\/p>\n\n\n\n Das Eucharistische Hochgebet war nicht l\u00e4nger gew\u00f6hnlich eine einzige unver\u00e4nderliche Form, sondern bot nun verschiedene M\u00f6glichkeiten.<\/p>\n\n\n\n Aus traditioneller Sicht kann man die Frage stellen, ob diese Vielfalt das Bewusstsein f\u00fcr die Kontinuit\u00e4t mit dem R\u00f6mischen Kanon geschw\u00e4cht hat, insbesondere wenn das Zweite Eucharistische Hochgebet regelm\u00e4\u00dfig verwendet wird.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen jedoch Vielfalt nicht mit Protestantismus verwechseln.<\/p>\n\n\n\n Die neuen Eucharistischen Hochgebete enthalten Bezugnahmen auf das Opfer Christi und die Opfergabe der Kirche.<\/p>\n\n\n\n Dar\u00fcber hinaus gibt es keine Grundlage f\u00fcr die Behauptung, sie seien aus den Gebeten Cranmers \u00fcbernommen worden.<\/p>\n\n\n\n Es ist au\u00dferdem daran zu erinnern, dass das Zweite Eucharistische Hochgebet als einen seiner historischen Bezugspunkte eine alte Anaphora besitzt, die traditionell Hippolyt von Rom zugeschrieben wird, auch wenn die Geschichte ihrer Rekonstruktion und ihrer modernen Zusammensetzung komplexer ist.<\/p>\n\n\n\n Die \u00c4hnlichkeit mit Cranmer liegt nicht in einer textlichen Identit\u00e4t, sondern in der Ver\u00e4nderung einer \u00fcberlieferten liturgischen Struktur und in der Einf\u00fchrung neuer Formulierungen.<\/p>\n\n\n\n Eines der sichtbarsten Merkmale beider Reformen war die Verwendung der Sprache des Volkes.<\/p>\n\n\n\n Das Book of Common Prayer<\/em> ersetzte die lateinische Liturgie durch eine Feier in englischer Sprache.<\/p>\n\n\n\n Die Absicht bestand darin, dass die Gl\u00e4ubigen die Gebete verstehen und sich daran beteiligen konnten.<\/p>\n\n\n\n Diese Entscheidung hatte eine enorme Bedeutung f\u00fcr die Gestaltung des anglikanischen Gottesdienstes.<\/p>\n\n\n\n Auch das Zweite Vatikanische Konzil f\u00f6rderte den Gebrauch der Volkssprachen.<\/p>\n\n\n\n Allerdings ist genau darauf hinzuweisen, dass Sacrosanctum Concilium<\/em> 36 festlegte, dass der Gebrauch der lateinischen Sprache in den lateinischen Riten erhalten bleiben sollte, wobei eine Ausweitung der Nationalsprachen zugelassen wurde.<\/p>\n\n\n\n Nummer 54 sah ihre Verwendung insbesondere bei den Lesungen und bestimmten Gebeten und Ges\u00e4ngen vor.<\/p>\n\n\n\n Die sp\u00e4tere Umsetzung der Reform weitete die Volkssprachen erheblich aus.<\/p>\n\n\n\n Die \u00e4u\u00dferliche \u00c4hnlichkeit mit der englischen Reform ist offensichtlich: Die Feier wurde gew\u00f6hnlich in der Sprache der Gl\u00e4ubigen vollzogen.<\/p>\n\n\n\n Die Volkssprache ist jedoch kein ausschlie\u00dflich protestantisches Merkmal. Die katholischen Ostkirchen haben ihre Liturgien traditionell in verschiedenen Sprachen gefeiert.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen auch nicht vergessen, dass Latein weiterhin die eigene Sprache des r\u00f6mischen Ritus ist und dass das Messbuch Pauls VI. auf Latein gefeiert werden kann.<\/p>\n\n\n\n Das Problem liegt also nicht in der Verwendung einer verst\u00e4ndlichen Sprache, sondern darin, dass die weitgehende Ersetzung des Lateinischen dazu beitragen kann, das Bewusstsein f\u00fcr die Universalit\u00e4t und die historische Kontinuit\u00e4t des r\u00f6mischen Gottesdienstes zu schw\u00e4chen.<\/p>\n\n\n\n Nachdem wir die wichtigsten Elemente untersucht haben, k\u00f6nnen wir die wesentlichen \u00c4hnlichkeiten und Unterschiede zusammenfassen.<\/p>\n\n\n\n Die Tabelle erlaubt eine wichtige Schlussfolgerung: Die \u00c4hnlichkeiten betreffen vor allem bestimmte Formen, Strukturen und Reformkriterien, bedeuten jedoch nicht, dass beide Riten dieselbe Eucharistielehre vertreten.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Diese Frage taucht h\u00e4ufig in den Debatten \u00fcber die Liturgiereform auf.<\/p>\n\n\n\n Es ist eine historische Tatsache, dass Vertreter anderer christlicher Konfessionen bei bestimmten Arbeiten im Zusammenhang mit der Liturgiereform nach dem Zweiten Vatikanischen Konzil als Beobachter anwesend waren.<\/p>\n\n\n\n Ihre Anwesenheit war Gegenstand von Kontroversen, insbesondere hinsichtlich des m\u00f6glichen Einflusses ihrer Anmerkungen und Meinungen.<\/p>\n\n\n\n Wir m\u00fcssen jedoch zwischen einer Teilnahme als Beobachter, der Abgabe von Stellungnahmen und der Befugnis zur Abfassung oder Genehmigung liturgischer Texte unterscheiden.<\/p>\n\n\n\n Die Ausarbeitung des neuen Messbuches oblag den zust\u00e4ndigen katholischen Organen unter der Autorit\u00e4t des Heiligen Stuhls und Papst Pauls VI.<\/p>\n\n\n\n Es ist nicht korrekt, ohne konkrete dokumentarische Belege zu behaupten, Protestanten h\u00e4tten den Novus Ordo verfasst oder dessen dogmatische Inhalte bestimmt.<\/p>\n\n\n\n Ebenso wenig d\u00fcrfen wir ignorieren, dass bestimmte protestantische Beobachter einige Aspekte der Reform positiv bewerteten.<\/p>\n\n\n\n Eine positive Beurteilung durch einen protestantischen Gespr\u00e4chspartner beweist jedoch nicht, dass die katholische Kirche dessen Theologie \u00fcbernommen hat.<\/p>\n\n\n\n Die interessante Frage lautet vielmehr: In welchem Ma\u00dfe k\u00f6nnte der Wunsch, die Liturgie f\u00fcr andere Christen verst\u00e4ndlicher und annehmbarer zu machen, bestimmte Entscheidungen beg\u00fcnstigt haben, die wir auch in den protestantischen Reformen finden?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dies ist eine legitime Frage f\u00fcr die historische Forschung, darf aber ohne entsprechende Belege nicht in eine Anschuldigung umgewandelt werden, Protestanten h\u00e4tten die Reform verfasst.<\/p>\n\n\n\n Der Vergleich zwischen der traditionellen Liturgie und der neuen Liturgie war keine Sorge, die erst viele Jahre sp\u00e4ter aufkam.<\/p>\n\n\n\n Im September 1969 legten die Kardin\u00e4le Alfredo Ottaviani und Antonio Bacci Paul VI. das bekannte Breve Examen Criticum des Novus Ordo Missae<\/em> vor.<\/p>\n\n\n\n Das Dokument brachte ihre Sorge dar\u00fcber zum Ausdruck, wie sich bestimmte \u00c4nderungen auf das Verst\u00e4ndnis des katholischen Glaubens an das eucharistische Opfer auswirken k\u00f6nnten.<\/p>\n\n\n\n Seine Verfasser wiesen insbesondere auf folgende Punkte hin:<\/p>\n\n\n\n In dem Dokument wurde erkl\u00e4rt, dass das neue Messbuch nach dem Urteil seiner Verfasser eine bemerkenswerte Abweichung von der katholischen Messlehre darstelle, wie sie vom Konzil von Trient formuliert worden war.<\/p>\n\n\n\n Es ist wichtig, daran zu erinnern, dass es sich um eine kritische theologische Untersuchung handelte, die von einer Gruppe von Theologen erarbeitet und von beiden Kardin\u00e4len vorgelegt wurde, nicht aber um eine lehramtliche Erkl\u00e4rung, welche das neue Messbuch verurteilte.<\/p>\n\n\n\n Ebenso wenig darf dem Dokument der Nachweis zugeschrieben werden, dass der Novus Ordo von Cranmer stamme: Seine Kritik richtete sich gegen die Liturgiereform und ihre theologischen Auswirkungen. Es stellte keine historische Abstammungslinie zwischen beiden B\u00fcchern her.<\/p>\n\n\n\n Seine Bedeutung liegt darin, dass es zeigt, dass Vorbehalte gegen\u00fcber der Ausrichtung und dem Ausdruck der neuen Liturgie bereits zum Zeitpunkt ihrer Einf\u00fchrung bestanden.<\/p>\n\n\n\n Nach der Untersuchung der wichtigsten Elemente k\u00f6nnen wir mehrere Schlussfolgerungen ziehen.<\/p>\n\n\n\n Erstens: Die liturgischen \u00c4hnlichkeiten existieren.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Es ist keine Erfindung zu behaupten, dass bestimmte \u00c4nderungen der Reform von 1552 formale Parallelen zu Ver\u00e4nderungen aufweisen, die 1969 im R\u00f6mischen Messbuch eingef\u00fchrt wurden.<\/p>\n\n\n\n Dies gilt insbesondere f\u00fcr die Vereinfachung der Zeremonien, die Umgestaltung der Gabenbereitung, die Anordnung des liturgischen Raumes und die st\u00e4rkere Sichtbarkeit der versammelten Gemeinde.<\/p>\n\n\n\n Zweitens: Die dogmatischen Unterschiede sind ebenso real.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Cranmer f\u00f6rderte eine Umgestaltung, welche wesentliche Elemente der katholischen Eucharistielehre ablehnte.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo hingegen bewahrt die katholische Lehre vom Messopfer und von der Realpr\u00e4senz Jesu Christi.<\/p>\n\n\n\n Drittens: Die \u00c4hnlichkeiten beweisen keine direkte Kopie.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Uns liegen nicht gen\u00fcgend Dokumente vor, um zu behaupten, die Verfasser des Messbuches Pauls VI. h\u00e4tten den Ritus Cranmers als Vorbild genommen.<\/p>\n\n\n\n Einige \u00c4hnlichkeiten lassen sich durch gemeinsame Tendenzen zur Vereinfachung, durch die Verwendung alter liturgischer Quellen oder durch Erneuerungskriterien erkl\u00e4ren, die auch in anderen christlichen Reformen vorhanden waren.<\/p>\n\n\n\n Viertens: Die \u00c4hnlichkeiten verdienen eine theologische Untersuchung.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Dass zwei Reformen unterschiedliche Absichten verfolgen, bedeutet nicht, dass ihre formalen Ergebnisse bedeutungslos w\u00e4ren.<\/p>\n\n\n\n Eine Reform kann die Lehre offiziell bewahren und zugleich die liturgische Ausdrucksweise so ver\u00e4ndern, dass bestimmte Aspekte dieser Lehre f\u00fcr die Gl\u00e4ubigen weniger deutlich wahrnehmbar werden.<\/p>\n\n\n\n Dies ist eine der wichtigsten Fragen, welche der Vergleich aufwirft.<\/p>\n\n\n\n Der Vergleich zwischen dem Book of Common Prayer<\/em> Thomas Cranmers und dem Novus Ordo Missae<\/em> Pauls VI. ist ein Thema von betr\u00e4chtlichem historischem und theologischem Interesse.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen uns nicht davor f\u00fcrchten, ihre \u00c4hnlichkeiten zu untersuchen. Gleichzeitig d\u00fcrfen wir sie aber auch nicht in eine Schlussfolgerung umwandeln, welche die historischen Quellen nicht zulassen.<\/p>\n\n\n\n Das wirklich Wichtige ist zu verstehen, dass die Liturgie keine blo\u00dfe Abfolge von Zeremonien ist, die ohne Folgen f\u00fcr den Ausdruck des Glaubens ver\u00e4ndert werden k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche betet, wie sie glaubt, und vermittelt durch ihre Liturgie den kommenden Generationen das, was sie von Jesus Christus und den Aposteln empfangen hat.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir deshalb feststellen, dass bestimmte Ver\u00e4nderungen des r\u00f6mischen Ritus \u00c4hnlichkeiten mit den von Cranmer eingef\u00fchrten Reformen aufweisen, ist es durchaus berechtigt, uns zu fragen, ob alle Entscheidungen der modernen Reform tats\u00e4chlich richtig waren und ob sie stets die gr\u00f6\u00dftm\u00f6gliche Klarheit beim Ausdruck des eucharistischen Geheimnisses bewahrt haben.<\/p>\n\n\n\n Es geht nicht darum, die G\u00fcltigkeit des Novus Ordo zu leugnen oder ihm automatisch die protestantische Theologie zuzuschreiben. Es geht darum, mit wissenschaftlicher Genauigkeit zu untersuchen, was ver\u00e4ndert wurde, was erhalten blieb und welche Folgen diese Ver\u00e4nderungen f\u00fcr das Verst\u00e4ndnis der Heiligen Messe haben k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n Denn es gibt eine Wahrheit, die keine liturgische Debatte verdunkeln sollte:<\/p>\n\n\n\n Die Heilige Messe ist nicht einfach ein Ged\u00e4chtnismahl, keine Zusammenkunft von Gl\u00e4ubigen und keine Feier der Gemeinschaft. Sie ist das Opfer unseres Herrn Jesus Christus, das unter sakramentalen Zeichen gegenw\u00e4rtig gesetzt wird.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Der Katholik muss sich diesem Geheimnis mit Glauben, Anbetung und Ehrfurcht n\u00e4hern.<\/p>\n\n\n\n Und er muss sich darum bem\u00fchen, dass die \u00e4u\u00dferen Formen der Liturgie stets mit gr\u00f6\u00dftm\u00f6glicher Klarheit die Gr\u00f6\u00dfe dessen zum Ausdruck bringen, was vor seinen Augen geschieht: das erl\u00f6sende Opfer Christi, das dem Vater f\u00fcr das Heil der Welt dargebracht wird.<\/p>\n\n\n\n Ad maiorem Dei gloriam.<\/em><\/p>\n\n\n\n Einleitung: Zwei liturgische Reformen, die vier Jahrhunderte voneinander trennen, aber \u00c4hnlichkeiten aufweisen, die einer n\u00e4heren Untersuchung bed\u00fcrfen Im Jahr 1549 ver\u00f6ffentlichte Thomas Cranmer, Erzbischof von Canterbury, das erste Book of Common Prayer (Buch des gemeinsamen Gebets), das die Liturgie der Kirche von England grundlegend ver\u00e4nderte. Drei Jahre sp\u00e4ter, 1552, erschien eine zweite Ausgabe, welche den …<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":6412,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[38,52],"tags":[2131],"class_list":["post-6411","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","","category-geschichte-und-tradition","category-liturgie-und-kirchenjahr","tag-cranmer"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6411","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6411"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6411\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6413,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6411\/revisions\/6413"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6412"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6411"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6411"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6411"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}\n
1. Der erste Schl\u00fcssel: Es gab nicht nur eine einzige Reform Cranmers<\/h2>\n\n\n\n
Das Buch von 1549: Die Struktur bewahren, den Inhalt ver\u00e4ndern<\/h3>\n\n\n\n
\n
Das Buch von 1552: Die Beseitigung der Mehrdeutigkeiten<\/h3>\n\n\n\n
2. Erste \u00c4hnlichkeit: Die Umgestaltung der Gabenbereitung<\/h2>\n\n\n\n
Die Gabenbereitung in der traditionellen r\u00f6mischen Messe<\/h3>\n\n\n\n
Die Gabenbereitung bei Cranmer<\/h3>\n\n\n\n
Die Gabenbereitung im Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
Traditionelle Messe<\/th> Novus Ordo<\/th> Cranmer, 1552<\/th><\/tr> Ausdr\u00fcckliche Gebete zur Darbringung der Hostie und des Kelches.<\/td> Segnung und Darbringung der Gaben.<\/td> Wegfall der traditionellen opferbezogenen Sprache der Gabenbereitung.<\/td><\/tr> Bezugnahmen auf das Opfer und die S\u00fchne.<\/td> Die Opfersprache entfaltet sich haupts\u00e4chlich im Eucharistischen Hochgebet.<\/td> Neuausrichtung der Feier auf den Kommuniongottesdienst.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n 3. Zweite \u00c4hnlichkeit: Die Verlagerung vom Altar zum Kommuniontisch<\/h2>\n\n\n\n
Die englische Umgestaltung von 1552<\/h3>\n\n\n\n
Die Umgestaltung des liturgischen Raumes im Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
4. Dritte \u00c4hnlichkeit: Die Vereinfachung der Zeremonien und die Verringerung der priesterlichen Gesten<\/h2>\n\n\n\n
Cranmer und die Beseitigung der traditionellen Zeremonien<\/h3>\n\n\n\n
\n
Die Vereinfachung im Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
5. Vierte \u00c4hnlichkeit: Der Priester und die Gemeinde bei der Feier<\/h2>\n\n\n\n
Die Liturgie Cranmers<\/h3>\n\n\n\n
Die Entwicklung im reformierten R\u00f6mischen Ritus<\/h3>\n\n\n\n
\n
6. F\u00fcnfte \u00c4hnlichkeit: Die Sprache vom Abendmahl des Herrn und das Verst\u00e4ndnis der Eucharistie<\/h2>\n\n\n\n
Was geschieht im Novus Ordo?<\/h3>\n\n\n\n
\n
7. Sechste \u00c4hnlichkeit: Die Kommunionsworte und der Empfang der Eucharistie<\/h2>\n\n\n\n
Die Reform Cranmers<\/h3>\n\n\n\n
Die Formel des Novus Ordo<\/h3>\n\n\n\n
8. Siebte \u00c4hnlichkeit: Die Vereinfachung des Eucharistischen Hochgebets und der Bedeutungsverlust des R\u00f6mischen Kanons<\/h2>\n\n\n\n
Das Eucharistische Hochgebet Cranmers<\/h3>\n\n\n\n
Der R\u00f6mische Kanon und das neue Messbuch<\/h3>\n\n\n\n
9. Achte \u00c4hnlichkeit: Die Volkssprache und das Verst\u00e4ndnis der Feier<\/h2>\n\n\n\n
Cranmer und die Liturgie in englischer Sprache<\/h3>\n\n\n\n
Der Novus Ordo und die Nationalsprachen<\/h3>\n\n\n\n
10. Ein Gesamtvergleich: Cranmer 1552 und der Novus Ordo<\/h2>\n\n\n\n
Element<\/th> Cranmer, 1552<\/th> Novus Ordo, 1969<\/th><\/tr> Gabenbereitung<\/td> Beseitigung der traditionellen Sprache der Opferdarbringung.<\/td> Ersetzung der alten Gebete durch Formeln zur Darbringung der Gaben.<\/td><\/tr> Altar<\/td> Ersetzung der Alt\u00e4re durch Kommuniontische.<\/td> Die Alt\u00e4re bleiben erhalten, obwohl sich freistehende Alt\u00e4re verbreiten.<\/td><\/tr> Zeremonien<\/td> Abschaffung zahlreicher traditioneller Gesten und Elemente.<\/td> Vereinfachung bestimmter Zeremonien und Gebete.<\/td><\/tr> Gew\u00e4nder<\/td> Aufgabe der traditionellen Messgew\u00e4nder.<\/td> Die katholischen liturgischen Gew\u00e4nder bleiben erhalten.<\/td><\/tr> Priester<\/td> Geistlicher an der Nordseite des Tisches.<\/td> Die Zelebration zum Volk hin verbreitet sich, ist aber nicht verpflichtend.<\/td><\/tr> Sprache<\/td> Englisch.<\/td> Die Volkssprachen verbreiten sich, Latein bleibt jedoch erhalten.<\/td><\/tr> Eucharistisches Hochgebet<\/td> \u00dcberarbeitung im Sinne der reformierten Theologie.<\/td> Der R\u00f6mische Kanon bleibt erhalten und wird durch neue Hochgebete erg\u00e4nzt.<\/td><\/tr> Kommunion<\/td> Ge\u00e4nderte Formel, die den geistlichen Empfang durch den Glauben betont.<\/td> Das ausdr\u00fcckliche Bekenntnis zum Leib Christi bleibt erhalten.<\/td><\/tr> Opfer<\/td> Ablehnung des S\u00fchnopfers der Messe.<\/td> Die katholische Lehre vom eucharistischen Opfer bleibt erhalten.<\/td><\/tr> Realpr\u00e4senz<\/td> Ablehnung der katholischen Lehre von der substantiellen Gegenwart Christi.<\/td> Die wahre, wirkliche und substanzielle Gegenwart Christi bleibt erhalten.<\/td><\/tr><\/tbody><\/table><\/figure>\n\n\n\n 11. Waren Protestanten an der Ausarbeitung des Novus Ordo beteiligt?<\/h2>\n\n\n\n
12. Der Breve Examen Criticum von 1969: Die Warnungen Ottavianis und Baccis<\/h2>\n\n\n\n
\n
\n\n\n\n13. Was k\u00f6nnen wir aus den \u00c4hnlichkeiten zwischen beiden Reformen schlie\u00dfen?<\/h2>\n\n\n\n
Schlussfolgerung: Wenn zwei Reformen einander \u00e4hneln, m\u00fcssen Geschichte und Theologie zu Wort kommen<\/h2>\n\n\n\n
\n\n\n\nQuellen zur Vertiefung<\/h2>\n\n\n\n
Historische Quellen<\/h3>\n\n\n\n
\n
Katholische Quellen<\/h3>\n\n\n\n
\n
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