Wenn ein Christ an den Himmel denkt, stellt er sich gew\u00f6hnlich einen Ort des Lichtes, des Friedens und der vollkommenen Gl\u00fcckseligkeit vor, an dem die Heiligen Gott ewig schauen und an dem es kein Leiden, keinen Tod und keine S\u00fcnde mehr gibt. Die traditionelle katholische Theologie hat sich jedoch seit Jahrhunderten mit einer wesentlich konkreteren Frage besch\u00e4ftigt: Was ist der Himmel eigentlich genau? Ist er lediglich ein geistiger Zustand, oder gibt es auch eine geschaffene Wirklichkeit, die die Wohnst\u00e4tte der Seligen bildet?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Zu den faszinierendsten Begriffen der traditionellen christlichen Theologie geh\u00f6rt das Empyreum<\/strong>, auch Empyreischer Himmel genannt: eine Wirklichkeit, die in der Kosmologie und in den theologischen \u00dcberlegungen zahlreicher mittelalterlicher Autoren, insbesondere der Scholastiker, einen bedeutenden Platz einnimmt.<\/p>\n\n\n\n Das Wort mag vielen heutigen Katholiken unbekannt sein. Dennoch geh\u00f6rte es \u00fcber Jahrhunderte hinweg zum gel\u00e4ufigen Wortschatz der Theologie, der christlichen Philosophie und der Betrachtung \u00fcber das letzte Schicksal der Sch\u00f6pfung.<\/p>\n\n\n\n Traditionell wurde das Empyreum als der h\u00f6chste Himmel verstanden, als die erhabenste Region der Sch\u00f6pfung, als Wohnst\u00e4tte der seligen Engel und der verherrlichten Heiligen. Es durfte nicht mit dem astronomischen Himmel oder dem physischen Raum verwechselt werden, den wir betrachten, wenn wir unseren Blick zu den Sternen erheben. Gemeint war eine himmlische Wirklichkeit h\u00f6herer Ordnung, die mit Herrlichkeit und Seligkeit verbunden ist.<\/p>\n\n\n\n Allerdings muss von Anfang an eine Unterscheidung getroffen werden: Die Existenz des Himmels und die selige Gottesschau geh\u00f6ren zum Kern des katholischen Glaubens, w\u00e4hrend die Beschreibung des Empyreums als einer bestimmten Region oder Struktur des Universums zur traditionellen theologischen Ausarbeitung geh\u00f6rt und f\u00fcr sich genommen kein von der Kirche definiertes Dogma darstellt.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Diese Unterscheidung erm\u00f6glicht es uns, uns dem Thema mit der gebotenen Sachlichkeit zu n\u00e4hern, ohne den Reichtum der alten Theologie geringzusch\u00e4tzen oder ihre kosmologischen Erkl\u00e4rungen in verbindliche Wahrheiten f\u00fcr alle Katholiken zu verwandeln.<\/p>\n\n\n\n Doch woher stammt diese Vorstellung? Welche Beziehung besteht zur Heiligen Schrift? Was lehrten der heilige Thomas von Aquin und andere gro\u00dfe Theologen? Und in welchem Zusammenhang steht das Empyreum mit dem Fegefeuer, der seligen Gottesschau und dem ewigen Schicksal der Seelen?<\/p>\n\n\n\n Um diese Fragen zu beantworten, m\u00fcssen wir zun\u00e4chst mit der Bedeutung dieses alten Ausdrucks beginnen.<\/p>\n\n\n\n Das Wort Empyreum<\/em> stammt aus dem Griechischen und steht mit dem Begriff pyr<\/em> in Verbindung, der Feuer bedeutet. Seine etymologische Bedeutung verweist auf etwas Feuriges oder Brennendes.<\/p>\n\n\n\n In der antiken und mittelalterlichen Kosmologie wurde der Empyreische Himmel als eine h\u00f6here himmlische Wirklichkeit verstanden, die durch ein Licht und eine Herrlichkeit gekennzeichnet war, die mit den gew\u00f6hnlichen Eigenschaften materieller Elemente nicht vergleichbar waren.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen ihn uns nicht als einen Ort vorstellen, der von Flammen oder physischem Feuer erf\u00fcllt ist. Der Ausdruck sollte keinen kosmischen Brand beschreiben, sondern vielmehr eine Wirklichkeit, die mit himmlischem Lichtglanz, Reinheit und Herrlichkeit verbunden ist.<\/p>\n\n\n\n Die mittelalterliche Theologie verwendete diese Bezeichnung f\u00fcr den h\u00f6chsten Himmel, der sich oberhalb jener Himmelssph\u00e4ren befand, die nach der damaligen Kosmologie die Struktur des Universums bildeten.<\/p>\n\n\n\n In diesem kosmologischen Modell unterschied man mehrere Himmel:<\/p>\n\n\n\n Diese Einteilung geh\u00f6rt zur historischen Kosmologie und darf nicht mit einer wissenschaftlichen Beschreibung des Universums verwechselt werden.<\/p>\n\n\n\n Die moderne Astronomie hat das alte Modell der konzentrischen Himmelssph\u00e4ren aufgegeben. Das beseitigt jedoch nicht den geistlichen und theologischen Gehalt, den christliche Autoren mit dem Empyreum verbunden haben.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum bringt vor allem die \u00dcberzeugung zum Ausdruck, dass die Sch\u00f6pfung auf eine Vollendung hingeordnet ist, die die irdische Wirklichkeit radikal \u00fcbersteigt.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Es ist weder ein Stern noch eine Galaxie oder eine Region des Weltraums, die sich mit wissenschaftlichen Instrumenten lokalisieren lie\u00dfe. Es ist ein Ausdruck der alten christlichen Betrachtung \u00fcber die himmlische Wohnst\u00e4tte und die ewige Herrlichkeit.<\/p>\n\n\n\n Obwohl die Heilige Schrift keine systematische Lehre \u00fcber das Empyreum mit der Terminologie der Scholastiker entwickelt, enth\u00e4lt sie zahlreiche Hinweise auf die himmlische Wirklichkeit, die Herrlichkeit Gottes und das \u00fcbernat\u00fcrliche Schicksal des Menschen.<\/p>\n\n\n\n Das Christentum betrachtet den Himmel nicht als blo\u00dfe Metapher f\u00fcr Ruhe oder psychisches Wohlbefinden. Der Himmel ist eine \u00fcbernat\u00fcrliche Wirklichkeit: die endg\u00fcltige Gemeinschaft mit Gott.<\/p>\n\n\n\n Eine der Bibelstellen, die traditionell mit der Betrachtung \u00fcber die verschiedenen Himmel in Verbindung gebracht werden, findet sich im Zweiten Brief an die Korinther.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus schreibt:<\/p>\n\n\n\n \u201eIch kenne einen Menschen in Christus, der vor vierzehn Jahren bis in den dritten Himmel entr\u00fcckt wurde; ob er dabei im Leib oder au\u00dferhalb des Leibes war, wei\u00df ich nicht; Gott wei\u00df es\u201c (2 Korinther 12,2).<\/p>\n\n\n\n Einige Verse sp\u00e4ter spricht der Apostel vom \u201eParadies\u201c (2 Korinther 12,4).<\/p>\n\n\n\n Diese Stelle hat zahlreiche theologische Auslegungen hervorgerufen. Einige Autoren brachten sie mit den verschiedenen Himmelsebenen in Verbindung, die in der antiken und mittelalterlichen Kosmologie beschrieben wurden.<\/p>\n\n\n\n Wir m\u00fcssen jedoch vorsichtig sein: Der heilige Paulus bietet hier weder eine detaillierte kosmologische Einteilung noch identifiziert er den dritten Himmel ausdr\u00fccklich mit dem Empyreum.<\/p>\n\n\n\n Was er allerdings offenbart, ist die Existenz einer himmlischen Wirklichkeit, die die gew\u00f6hnliche menschliche Erfahrung \u00fcbersteigt und zu der der Mensch nicht aus eigener nat\u00fcrlicher Kraft Zugang erlangen kann.<\/p>\n\n\n\n Die Erfahrung, die der Apostel beschreibt, geh\u00f6rt in den Bereich einer au\u00dfergew\u00f6hnlichen Offenbarung und nicht in den Bereich einer physikalischen Erforschung des Universums.<\/p>\n\n\n\n Eine weitere grundlegende Stelle finden wir im Evangelium nach Johannes.<\/p>\n\n\n\n W\u00e4hrend des Letzten Abendmahls tr\u00f6stet Jesus seine J\u00fcnger mit folgenden Worten:<\/p>\n\n\n\n \u201eIm Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen. Wenn es nicht so w\u00e4re, h\u00e4tte ich euch dann gesagt: Ich gehe, um einen Platz f\u00fcr euch vorzubereiten?\u201c (Johannes 14,2).<\/p>\n\n\n\n Diese Worte enthalten eine der sch\u00f6nsten Verhei\u00dfungen der gesamten Heiligen Schrift.<\/p>\n\n\n\n Christus stellt das ewige Leben weder als abstrakte Vorstellung noch als endlose Fortsetzung unserer irdischen Existenz dar. Er spricht von einer durch ihn bereiteten Wohnst\u00e4tte, von der endg\u00fcltigen Gemeinschaft mit seinem Vater.<\/p>\n\n\n\n Das Schicksal des Christen besteht nicht einfach darin, nicht mehr leiden zu m\u00fcssen. Es besteht darin, bei Christus zu sein.<\/p>\n\n\n\n Deshalb kann die Hoffnung auf den Himmel nicht auf ein menschliches Streben nach Gl\u00fcck reduziert werden. Sie ist eine g\u00f6ttliche Verhei\u00dfung, deren Grundlage der Tod und die Auferstehung Jesu Christi bilden.<\/p>\n\n\n\n Die Offenbarung des Johannes zeigt eines der eindrucksvollsten Bilder der zuk\u00fcnftigen Herrlichkeit:<\/p>\n\n\n\n \u201eDann sah ich einen neuen Himmel und eine neue Erde\u201c (Offenbarung 21,1).<\/p>\n\n\n\n Anschlie\u00dfend erblickt der heilige Johannes das Neue Jerusalem, das vom Himmel herabkommt, und h\u00f6rt eine grundlegende Verk\u00fcndigung:<\/p>\n\n\n\n \u201eSeht, die Wohnung Gottes unter den Menschen!\u201c (Offenbarung 21,3).<\/p>\n\n\n\n Der Text beschreibt anschlie\u00dfend eine Wirklichkeit, in der Gott jede Tr\u00e4ne abwischen wird und es keinen Tod, keine Trauer, keine Klage und keine M\u00fchsal mehr geben wird (Offenbarung 21,4).<\/p>\n\n\n\n Diese Vision erhellt zutiefst die christliche Auffassung vom Himmel.<\/p>\n\n\n\n Die ewige Seligkeit besteht nicht darin, einer als schlecht betrachteten Sch\u00f6pfung zu entfliehen, sondern am endg\u00fcltigen Sieg Gottes \u00fcber S\u00fcnde und Tod teilzuhaben.<\/p>\n\n\n\n Dar\u00fcber hinaus findet die christliche Hoffnung ihre Vollendung in der Auferstehung der Leiber und in der Erneuerung der Sch\u00f6pfung.<\/p>\n\n\n\n Deshalb muss das Empyreum, verstanden im Rahmen der traditionellen theologischen \u00dcberlieferung, im Horizont dieser endg\u00fcltigen Vollendung betrachtet werden und nicht als eine von der Auferstehung und der neuen Sch\u00f6pfung losgel\u00f6ste Wirklichkeit.<\/p>\n\n\n\n Die Besch\u00e4ftigung mit dem Empyreum erlangte im Mittelalter eine besondere Bedeutung, als die Theologen versuchten, die antike Philosophie, die kosmologischen Erkenntnisse ihrer Zeit und die Lehren der christlichen Offenbarung miteinander in Einklang zu bringen.<\/p>\n\n\n\n Die aristotelische Kosmologie, die \u00fcber viele Jahrhunderte hinweg entwickelt und \u00fcberliefert worden war, bot ein hierarchisches Bild des Universums, das aus verschiedenen Regionen und himmlischen Bewegungen bestand.<\/p>\n\n\n\n Die christlichen Denker \u00fcbernahmen Teile dieser Sprache in ihre theologischen Erkl\u00e4rungen und unterschieden zwischen der irdischen Welt, den astronomischen Himmeln und einer h\u00f6heren himmlischen Wirklichkeit.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum nahm in dieser Darstellung den h\u00f6chsten Platz ein.<\/p>\n\n\n\n Seine Bedeutung war jedoch nicht lediglich geografischer Natur. Sie stand mit der Hierarchie der Sch\u00f6pfung und mit der Unterscheidung zwischen Natur und Gnade in Verbindung.<\/p>\n\n\n\n Gott ist der Sch\u00f6pfer aller Dinge. Die Engel sind geistige Gesch\u00f6pfe, und die Menschen sind dazu berufen, durch eine \u00fcbernat\u00fcrliche Gabe am g\u00f6ttlichen Leben teilzuhaben.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum stellte innerhalb dieser theologischen Ausarbeitung den himmlischen Bereich dar, der mit der Herrlichkeit der Seligen verbunden war.<\/p>\n\n\n\n Einer der grundlegenden Autoren zum Verst\u00e4ndnis dieser Frage ist der heilige Thomas von Aquin.<\/p>\n\n\n\n In seiner Summa Theologiae<\/em>, genauer gesagt im ersten Teil, Frage 61, Artikel 4, untersucht der Doctor Angelicus, ob die Engel im Empyreischen Himmel erschaffen wurden.<\/p>\n\n\n\n Seine \u00dcberlegung geht von einer grundlegenden Frage aus: Wenn die Engel geistige Gesch\u00f6pfe sind, warum sollte man dann von einem Ort sprechen, an dem sie erschaffen wurden?<\/p>\n\n\n\n Der heilige Thomas erkl\u00e4rt, dass die Engel zwar nicht auf dieselbe Weise wie materielle K\u00f6rper einen Ort einnehmen, aber durch ihr Wirken an einem Ort gegenw\u00e4rtig sein k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n In diesem Zusammenhang h\u00e4lt er es f\u00fcr angemessen zu behaupten, dass die Engel im Empyreischen Himmel erschaffen wurden.<\/p>\n\n\n\n Die Erkl\u00e4rung des heiligen Thomas ist Teil einer bestimmten Auffassung vom Universum, in der das Empyreum als eine von Anfang an geschaffene und mit der Herrlichkeit verbundene Wirklichkeit erscheint.<\/p>\n\n\n\n Es ist wichtig klarzustellen, dass der heilige Thomas eine theologische Erkl\u00e4rung innerhalb der Kosmologie seiner Zeit entwickelt. Er formuliert keine dogmatische Definition, die alle Katholiken verpflichtet, eine bestimmte physische Struktur des Himmels anzunehmen.<\/p>\n\n\n\n Sein Beitrag bleibt wertvoll, weil er uns hilft zu verstehen, wie die scholastische Theologie \u00fcber das Verh\u00e4ltnis zwischen Sch\u00f6pfung, Engeln und \u00fcbernat\u00fcrlicher Herrlichkeit nachdachte.<\/p>\n\n\n\n In der mittelalterlichen Kosmologie wurde dem Empyreum eine besondere Eigenschaft zugeschrieben: die Unbeweglichkeit.<\/p>\n\n\n\n Die astronomischen Himmel wurden als Regionen verstanden, die der Bewegung unterworfen waren. Das Empyreum hingegen galt als eine best\u00e4ndige Wirklichkeit, die mit Herrlichkeit und Seligkeit verbunden war.<\/p>\n\n\n\n Diese Unbeweglichkeit besa\u00df auch eine symbolische und theologische Bedeutung.<\/p>\n\n\n\n W\u00e4hrend die irdische Welt von Ver\u00e4nderung, Verg\u00e4nglichkeit, Geburt und Tod gepr\u00e4gt ist, stellt die himmlische Herrlichkeit die endg\u00fcltige Best\u00e4ndigkeit jener dar, die ihr letztes Ziel erreicht haben.<\/p>\n\n\n\n Das bedeutet nicht, dass die Seligen im Sinne v\u00f6lliger Unt\u00e4tigkeit unbeweglich bleiben. Das ewige Leben ist weder eine leere Existenz noch eine passive Betrachtung ohne Inhalt.<\/p>\n\n\n\n Es bedeutet vielmehr, dass sie nicht l\u00e4nger der Unsicherheit ihrer irdischen Pilgerschaft unterworfen sind und die bereits erlangte Seligkeit nicht mehr verlieren k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n Im Himmel gibt es eine F\u00fclle, die nicht durch eine noch h\u00f6here Wirklichkeit ersetzt werden muss.<\/p>\n\n\n\n Hier finden wir den eigentlichen Kern dieser gesamten Frage.<\/p>\n\n\n\n Wenn das Empyreum als himmlische Wohnst\u00e4tte der Seligen verstanden wurde, was macht dann diejenigen, die den Himmel erreichen, wirklich selig?<\/p>\n\n\n\n Die Antwort der katholischen Theologie ist eindeutig: die selige Gottesschau<\/strong>.<\/p>\n\n\n\n Die selige Gottesschau ist die unmittelbare Schau Gottes durch die Seelen, die die himmlische Herrlichkeit erlangt haben.<\/p>\n\n\n\n Damit ist nicht gemeint, Gott mit den leiblichen Augen zu sehen, so wie wir einen materiellen Gegenstand betrachten. Gott ist Geist, und sein Wesen kann nicht unmittelbar durch die nat\u00fcrlichen F\u00e4higkeiten eines Gesch\u00f6pfes erkannt werden.<\/p>\n\n\n\n Damit der Mensch ihn schauen kann, bedarf er einer \u00fcbernat\u00fcrlichen Erhebung.<\/p>\n\n\n\n Die traditionelle Theologie bezeichnet diese Gabe als lumen gloriae<\/em>, also als Licht der Herrlichkeit.<\/p>\n\n\n\n Es handelt sich um eine Gnade, die den Verstand des Gesch\u00f6pfes vervollkommnet und ihn dazu bef\u00e4higt, Gott zu schauen.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Thomas von Aquin entwickelt diese Lehre in der Summa Theologiae<\/em>, erster Teil, Frage 12.<\/p>\n\n\n\n Der grundlegende Gedanke besteht darin, dass kein Gesch\u00f6pf aus eigener Kraft zur Schau des g\u00f6ttlichen Wesens gelangen kann. Gott selbst erhebt den geschaffenen Verstand und bef\u00e4higt ihn, diese \u00fcbernat\u00fcrliche Erkenntnis zu empfangen.<\/p>\n\n\n\n Der Himmel ist daher nicht einfach ein au\u00dfergew\u00f6hnlich sch\u00f6ner Ort.<\/p>\n\n\n\n Das Gl\u00fcck des Himmels besteht darin, Gott durch die selige Gottesschau zu besitzen, ihn vollkommen zu lieben und an seiner Herrlichkeit teilzuhaben.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Alle anderen Freuden des himmlischen Lebens sind dieser Wirklichkeit untergeordnet.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus der Katholischen Kirche greift diese Lehre auf, wenn er erkl\u00e4rt, dass diejenigen, die in der Gnade und Freundschaft Gottes sterben und vollkommen gereinigt sind, f\u00fcr immer mit Christus leben.<\/p>\n\n\n\n In den Nummern 1023 und 1024 erl\u00e4utert der Katechismus die Wirklichkeit der Gottesschau und der ewigen Seligkeit.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus beschreibt den Himmel als die selige Gemeinschaft all jener, die vollkommen in Christus eingegliedert sind.<\/p>\n\n\n\n Diese Aussage hilft uns zu verstehen, dass die wesentliche Frage nicht darin besteht, die Koordinaten des Empyreums zu bestimmen, sondern anzuerkennen, dass das letzte Ziel des Menschen die ewige Vereinigung mit Gott ist.<\/p>\n\n\n\n Die Seligen schauen das g\u00f6ttliche Wesen, allerdings nicht durch ein ersch\u00f6pfendes Begreifen Gottes \u2013 etwas, das f\u00fcr jedes Gesch\u00f6pf unm\u00f6glich ist \u2013, sondern durch eine \u00fcbernat\u00fcrliche Erkenntnis, die jede nat\u00fcrliche F\u00e4higkeit \u00fcbersteigt.<\/p>\n\n\n\n Gott ist unendlich, und die geschaffene Intelligenz bleibt endlich, selbst wenn sie an der seligen Gottesschau teilhat.<\/p>\n\n\n\n Deshalb werden die Heiligen nicht zu G\u00f6ttern und h\u00f6ren auch nicht auf, Gesch\u00f6pfe zu sein.<\/p>\n\n\n\n Durch die Gnade nehmen sie am g\u00f6ttlichen Leben teil und erlangen ein Gl\u00fcck, das alles \u00fcbersteigt, was man sich in diesem Leben vorstellen kann.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus bringt diese Hoffnung mit Worten zum Ausdruck, die die Kirche seit Jahrhunderten begleiten:<\/p>\n\n\n\n \u201eJetzt schauen wir in einen Spiegel und sehen nur r\u00e4tselhafte Umrisse, dann aber schauen wir von Angesicht zu Angesicht. Jetzt erkenne ich unvollkommen, dann aber werde ich durch und durch erkennen, so wie ich auch durch und durch erkannt worden bin\u201c (1 Korinther 13,12).<\/p>\n\n\n\n Der Unterschied zwischen unserer gegenw\u00e4rtigen und unserer zuk\u00fcnftigen Situation ist gewaltig.<\/p>\n\n\n\n Jetzt erkennen wir Gott durch den Glauben, die Offenbarung, die Sch\u00f6pfung und die Zeichen seiner Gegenwart.<\/p>\n\n\n\n In der Herrlichkeit werden die Seligen ihn unmittelbar schauen.<\/p>\n\n\n\n Deshalb kann keine irdische Erfahrung vollst\u00e4ndig mit dem Gl\u00fcck des Himmels verglichen werden.<\/p>\n\n\n\n Die traditionelle Theologie brachte den h\u00f6chsten Himmel mit der Gegenwart der Engel und der verherrlichten Heiligen in Verbindung.<\/p>\n\n\n\n Um diese Frage zu verstehen, m\u00fcssen wir zwischen verschiedenen Wirklichkeiten unterscheiden.<\/p>\n\n\n\n Die Engel sind geistige, personale Gesch\u00f6pfe, die mit Verstand und Willen ausgestattet sind.<\/p>\n\n\n\n Sie sind weder verstorbene Menschen noch die Geister von Personen, die ihren Leib vor\u00fcbergehend verlassen haben.<\/p>\n\n\n\n Sie wurden von Gott als Gesch\u00f6pfe erschaffen, die sich von der menschlichen Natur unterscheiden.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus der Katholischen Kirche legt in den Nummern 328\u2013336 die Existenz der Engel und ihre Eigenschaft als geistige Gesch\u00f6pfe dar.<\/p>\n\n\n\n Die Heilige Schrift zeigt wiederholt ihre Beziehung zur g\u00f6ttlichen Herrlichkeit.<\/p>\n\n\n\n Im Buch Jesaja finden wir die Vision der Serafim, die verk\u00fcnden:<\/p>\n\n\n\n \u201eHeilig, heilig, heilig ist der Herr der Heerscharen. Von seiner Herrlichkeit ist die ganze Erde erf\u00fcllt\u201c (Jesaja 6,3).<\/p>\n\n\n\n Auch die Offenbarung des Johannes stellt himmlische Wesen dar, die Gott anbeten und seine Heiligkeit verk\u00fcnden.<\/p>\n\n\n\n Die seligen Engel leben in der Gegenwart Gottes und nehmen an seiner Herrlichkeit teil.<\/p>\n\n\n\n Die Tradition des Empyreums ordnete sie diesem h\u00f6chsten Himmel zu. Dennoch m\u00fcssen wir bedenken, dass die Gegenwart der Engel nicht unbedingt als r\u00e4umliche Besetzung in derselben Weise vorgestellt werden darf wie bei menschlichen K\u00f6rpern.<\/p>\n\n\n\n Die Heiligen, die die himmlische Herrlichkeit erlangt haben, nehmen an der ewigen Seligkeit teil.<\/p>\n\n\n\n Zu ihnen geh\u00f6rt die allerseligste Jungfrau Maria, die durch ein einzigartiges Privileg Gottes mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde.<\/p>\n\n\n\n Die dogmatische Definition der Aufnahme Mariens in den Himmel, die Pius XII. 1950 durch die Apostolische Konstitution Munificentissimus Deus<\/em> verk\u00fcndete, lehrt, dass Maria nach Vollendung ihres irdischen Lebens mit Leib und Seele in die himmlische Herrlichkeit aufgenommen wurde.<\/p>\n\n\n\n Die Jungfrau ist eine besondere Vorwegnahme jener Vollendung, zu der die Kirche berufen ist.<\/p>\n\n\n\n In ihr betrachten wir bereits den Sieg Christi, der auf einzigartige Weise an einem menschlichen Gesch\u00f6pf verwirklicht wurde.<\/p>\n\n\n\n Die \u00fcbrigen Seligen nehmen an der himmlischen Herrlichkeit teil, erwarten jedoch die endg\u00fcltige Vollendung der Geschichte, wenn die Auferstehung der Toten und die endg\u00fcltige Verherrlichung des Leibes stattfinden werden.<\/p>\n\n\n\n Dies f\u00fchrt uns zu einer grundlegenden Frage: Die himmlische Gl\u00fcckseligkeit ist nicht allein f\u00fcr die Seele bestimmt, sondern f\u00fcr den ganzen Menschen.<\/p>\n\n\n\n Einer der gro\u00dfen Unterschiede zwischen der christlichen Hoffnung und bestimmten philosophischen oder spirituellen Vorstellungen besteht darin, dass das Christentum den menschlichen K\u00f6rper nicht als ein Gef\u00e4ngnis betrachtet, von dem wir uns endg\u00fcltig befreien m\u00fcssen.<\/p>\n\n\n\n Gott hat den Menschen als Einheit von Leib und Seele erschaffen.<\/p>\n\n\n\n Die S\u00fcnde hat den Tod in die Welt gebracht, aber Christus hat den Tod durch seine Auferstehung besiegt.<\/p>\n\n\n\n Deshalb bekennt das Glaubensbekenntnis:<\/p>\n\n\n\n \u201eIch glaube an die Auferstehung der Toten und das ewige Leben.\u201c<\/p>\n\n\n\n Diese Aussage ist kein nebens\u00e4chlicher Zusatz zum christlichen Glauben. Sie geh\u00f6rt zu seinem eigentlichen Kern.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus widmet einen gro\u00dfen Teil des 15. Kapitels des Ersten Korintherbriefes der Verteidigung der Auferstehung der Toten.<\/p>\n\n\n\n Der Apostel stellt einen unmittelbaren Zusammenhang zwischen der Auferstehung Christi und unserer zuk\u00fcnftigen Auferstehung her.<\/p>\n\n\n\n Wenn Christus auferstanden ist, werden auch wir auferstehen.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus entfaltet diese Lehre in den Nummern 988\u20131019.<\/p>\n\n\n\n Das ewige Leben besteht nicht einfach darin, dass die Seele nach dem Tod weiterlebt. Die christliche Hoffnung erreicht ihre F\u00fclle, wenn der Mensch aufersteht und vollst\u00e4ndig an der Herrlichkeit teilhat.<\/p>\n\n\n\n Es bedeutet, dass wir uns den endg\u00fcltigen Himmel nicht als eine rein geistige Existenz vorstellen d\u00fcrfen, in der der K\u00f6rper keine Bedeutung besitzt.<\/p>\n\n\n\n Die Tradition des Empyreums muss im Rahmen der christlichen Hoffnung auf die Auferstehung und auf einen neuen Himmel und eine neue Erde betrachtet werden.<\/p>\n\n\n\n Das endg\u00fcltige Schicksal der Erw\u00e4hlten ist keine Ewigkeit der Trennung zwischen Seele und Leib, sondern die Vollendung der menschlichen Person in Gott.<\/p>\n\n\n\n Die himmlische Herrlichkeit zerst\u00f6rt unsere Natur nicht: Sie vervollkommnet sie.<\/p>\n\n\n\n Was Gott gut erschaffen und durch Jesus Christus erl\u00f6st hat, wird seiner Vollendung entgegengef\u00fchrt.<\/p>\n\n\n\n Um die Heiligkeit des Himmels vollst\u00e4ndig zu verstehen, m\u00fcssen wir bei einer weiteren grundlegenden Wirklichkeit der katholischen Lehre verweilen: dem Fegefeuer.<\/p>\n\n\n\n Der Himmel ist die vollkommene Gemeinschaft mit Gott. Nichts Unreines kann in diese F\u00fclle eingehen.<\/p>\n\n\n\n Die Offenbarung des Johannes bringt diese Wirklichkeit mit einer unmissverst\u00e4ndlichen Aussage zum Ausdruck:<\/p>\n\n\n\n \u201eNichts Unreines wird hineinkommen\u201c (Offenbarung 21,27).<\/p>\n\n\n\n Dieser Vers hilft uns zu verstehen, warum die katholische Tradition eine Reinigung f\u00fcr jene Seelen lehrt, die in der Gnade Gottes sterben, aber noch gereinigt werden m\u00fcssen, bevor sie die selige Gottesschau erlangen.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus der Katholischen Kirche erkl\u00e4rt in Nummer 1030:<\/p>\n\n\n\n \u201eWer in der Gnade und Freundschaft Gottes stirbt, aber noch nicht vollkommen gel\u00e4utert ist, ist seines ewigen Heiles zwar sicher, macht aber nach dem Tod eine L\u00e4uterung durch, um die Heiligkeit zu erlangen, die notwendig ist, in die Freude des Himmels eingehen zu k\u00f6nnen.\u201c<\/p>\n\n\n\n Das Fegefeuer ist keine zweite M\u00f6glichkeit zur Erlangung des Heils f\u00fcr jene, die Gott endg\u00fcltig zur\u00fcckgewiesen haben.<\/p>\n\n\n\n Es ist auch kein Zustand, in dem die Seelen durch neue Entscheidungen ihr ewiges Schicksal ver\u00e4ndern k\u00f6nnen.<\/p>\n\n\n\n Es ist eine abschlie\u00dfende Reinigung f\u00fcr jene, die bereits Gott geh\u00f6ren und zur Herrlichkeit bestimmt sind.<\/p>\n\n\n\n Die traditionelle katholische Theologie unterscheidet zwei Aspekte der Leiden des Fegefeuers:<\/p>\n\n\n\n 1. Die Verluststrafe (<\/strong>poena damni<\/strong><\/em>).<\/strong><\/p>\n\n\n\n Sie besteht im zeitweiligen Entzug der seligen Gottesschau.<\/p>\n\n\n\n Die sich im Fegefeuer reinigende Seele ist f\u00fcr den Himmel bestimmt und besitzt die Gewissheit ihres Heils, kann Gott aber noch nicht von Angesicht zu Angesicht schauen.<\/p>\n\n\n\n Dieser Entzug stellt ein besonders tiefes Leiden dar, weil die Seele, nachdem sie von den Unordnungen gereinigt wurde, die sie von Gott entfernten, danach verlangt, ihre endg\u00fcltige Vereinigung mit ihm zu erlangen.<\/p>\n\n\n\n Dies ist keine Verzweiflung, wie sie die Verdammten erfahren.<\/p>\n\n\n\n Die Seelen im Fegefeuer haben die Hoffnung nicht verloren und sind auch nicht durch eine ewige Verdammnis von Gott getrennt. Ihr Leiden vollzieht sich vielmehr gerade im Horizont eines sicheren Heils.<\/p>\n\n\n\n 2. Die Empfindungsstrafe (<\/strong>poena sensus<\/strong><\/em>).<\/strong><\/p>\n\n\n\n Die traditionelle Theologie verwendet diesen Ausdruck, um auf die reinigenden Leiden hinzuweisen, die \u00fcber den Entzug der seligen Gottesschau hinausgehen.<\/p>\n\n\n\n Ihre genaue Natur ist Gegenstand unterschiedlicher theologischer Erkl\u00e4rungen gewesen.<\/p>\n\n\n\n Insbesondere haben einige Autoren die Existenz eines reinigenden Feuers vertreten, w\u00e4hrend andere Aspekte hinsichtlich der konkreten Art dieses Leidens weiterhin Gegenstand theologischer Diskussion sind.<\/p>\n\n\n\n Es ist wichtig, eine bestimmte Beschreibung des Fegefeuerfeuers nicht als Dogma darzustellen.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche lehrt die Wirklichkeit der Reinigung nach dem Tod, hat aber nicht alle Einzelheiten ihrer Beschaffenheit definiert.<\/p>\n\n\n\n In jedem Fall hilft uns die Unterscheidung zwischen Verluststrafe und Empfindungsstrafe zu verstehen, dass die Reinigung kein blo\u00dfes passives Warten ist, sondern eine Wirklichkeit des Leidens und der Verwandlung, die auf die vollkommene Heiligkeit hingeordnet ist.<\/p>\n\n\n\n Eine traditionelle Betrachtung \u00fcber das Fegefeuer bringt zum Ausdruck, dass die Abwesenheit eines Gutes umso schmerzlicher empfunden wird, je tiefer man sich nach diesem Gut sehnt.<\/p>\n\n\n\n Diese \u00dcberlegung ist besonders wichtig, wenn wir von der seligen Gottesschau sprechen.<\/p>\n\n\n\n Die sich reinigende Seele sehnt sich nicht nach irgendeinem Gl\u00fcck. Sie sehnt sich nach Gott, der ihr letztes Ziel ist.<\/p>\n\n\n\n Vor diesem Hintergrund l\u00e4sst sich folgende theologische Formulierung verstehen:<\/p>\n\n\n\n \u201eIm Fegefeuer gibt es f\u00fcr die Seelen zwei Arten von Strafen: die Verluststrafe, die durch den Aufschub der seligen Gottesschau entsteht, und die Empfindungsstrafe, die durch das reinigende Leiden verursacht wird.\u201c<\/p>\n\n\n\n Diese Formulierung, welche diese Unterscheidung n\u00e4her ausf\u00fchrt, darf nicht mit einer lehramtlichen Definition verwechselt und ohne \u00fcberpr\u00fcfbare Quelle einem bestimmten Autor zugeschrieben werden.<\/p>\n\n\n\n Ebenso m\u00fcssen wir jede Beschreibung relativieren, nach der die Seelen notwendigerweise k\u00f6rperliche Schmerzen erleiden, die mit denen unseres Leibes identisch w\u00e4ren. Die vom Leib getrennten Seelen besitzen gegenw\u00e4rtig keine k\u00f6rperlichen Sinne, und die genaue Art ihres Leidens geh\u00f6rt zu einer Wirklichkeit, die unsere gew\u00f6hnliche Erfahrung \u00fcbersteigt.<\/p>\n\n\n\n Entscheidend ist, dass die Reinigung wirklich ist, dass sie keine Verdammnis darstellt und dass sie auf die volle Gemeinschaft mit Gott hingeordnet ist.<\/p>\n\n\n\n Diese Lehre hat au\u00dferordentlich wichtige praktische Konsequenzen.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche hat den Tod niemals als Grund betrachtet, unsere verstorbenen Angeh\u00f6rigen aufzugeben.<\/p>\n\n\n\n Im Gegenteil: Sie h\u00e4lt die Tradition lebendig, f\u00fcr sie zu beten, F\u00fcrbitten darzubringen und die heilige Messe f\u00fcr ihre ewige Ruhe zu feiern.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus erinnert in Nummer 1032 an die Bedeutung der F\u00fcrbitten f\u00fcr die Verstorbenen und erw\u00e4hnt ausdr\u00fccklich die Feier der Eucharistie, Almosen, Abl\u00e4sse und Bu\u00dfwerke.<\/p>\n\n\n\n Die christliche N\u00e4chstenliebe endet nicht mit dem Tod.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen und m\u00fcssen f\u00fcr die Verstorbenen beten und dabei auf die Barmherzigkeit Gottes vertrauen.<\/p>\n\n\n\n Diese Praxis besitzt eine tiefe geistliche Dimension: Sie erinnert uns daran, dass die Kirche nicht nur aus jenen besteht, die noch auf Erden pilgern, sondern auch aus jenen, die bereits die Herrlichkeit erlangt haben, und aus jenen, die noch der Reinigung bed\u00fcrfen.<\/p>\n\n\n\n Es ist die Gemeinschaft der Heiligen.<\/p>\n\n\n\n Dies ist eine der interessantesten Fragen und zugleich eine jener Fragen, die besondere Genauigkeit erfordern.<\/p>\n\n\n\n Wenn der Himmel eine wirkliche Realit\u00e4t ist, m\u00fcssen wir ihn dann als einen physischen Ort verstehen, der sich irgendwo im Universum befindet?<\/p>\n\n\n\n Die Antwort erfordert eine Unterscheidung zwischen der traditionellen theologischen Sprache und der lehrm\u00e4\u00dfigen Definition der Kirche.<\/p>\n\n\n\n \u00dcber Jahrhunderte hinweg beschrieben zahlreiche Theologen das Empyreum als einen von Gott geschaffenen himmlischen Ort.<\/p>\n\n\n\n Diese Vorstellung stand mit der geozentrischen Kosmologie und dem Bild eines Universums in Verbindung, das in verschiedene Himmel gegliedert war.<\/p>\n\n\n\n In diesem Zusammenhang ergab es innerhalb einer bestimmten Darstellung des Kosmos Sinn, von einem h\u00f6chsten Himmel zu sprechen.<\/p>\n\n\n\n Die Entwicklung der Astronomie hat jedoch unser Verst\u00e4ndnis des Universums grundlegend ver\u00e4ndert.<\/p>\n\n\n\n Heute wissen wir, dass die Erde nicht das geometrische Zentrum des Universums einnimmt und dass die Himmelsk\u00f6rper nicht in jenen konzentrischen Sph\u00e4ren angeordnet sind, die von der mittelalterlichen Kosmologie beschrieben wurden.<\/p>\n\n\n\n Deshalb w\u00e4re es nicht richtig, zu versuchen, das Empyreum mithilfe astronomischer Koordinaten zu lokalisieren oder es als eine Region darzustellen, die sich physisch oberhalb der Galaxien befindet.<\/p>\n\n\n\n Ebenso d\u00fcrfen wir nicht in den entgegengesetzten Irrtum verfallen und meinen, dass das ewige Leben nur eine Metapher sei, weil der Himmel nicht mit einem physischen Ort im beobachtbaren Universum gleichgesetzt werden kann.<\/p>\n\n\n\n Die \u00fcbernat\u00fcrliche Wirklichkeit h\u00f6rt nicht auf zu existieren, nur weil sie sich nicht mit wissenschaftlichen Instrumenten messen l\u00e4sst.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Die Wissenschaft untersucht das physische Universum mit ihren eigenen Methoden. Die Theologie betrachtet Gott, die Sch\u00f6pfung, die Gnade und das \u00fcbernat\u00fcrliche Schicksal des Menschen auf der Grundlage der Offenbarung und der Vernunft.<\/p>\n\n\n\n Es handelt sich um unterschiedliche Bereiche, die nicht miteinander verwechselt werden d\u00fcrfen.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus lehrt in den Nummern 1023\u20131029 die Wirklichkeit des Himmels und der seligen Gottesschau, ohne eine bestimmte kosmologische Theorie \u00fcber deren Verortung zu verlangen.<\/p>\n\n\n\n Deshalb kann ein Katholik die Lehre der Kirche \u00fcber den Himmel vollst\u00e4ndig annehmen, ohne notwendigerweise die alte mittelalterliche astronomische Struktur verteidigen zu m\u00fcssen.<\/p>\n\n\n\n Der Reichtum der Empyreum-Tradition bleibt ein Zeugnis f\u00fcr das theologische Bem\u00fchen, die himmlische Herrlichkeit tiefer zu verstehen.<\/p>\n\n\n\n Einer der interessantesten Aspekte der alten Vorstellung vom Empyreum ist ihre Verbindung mit dem Gedanken einer hierarchisch geordneten Sch\u00f6pfung.<\/p>\n\n\n\n Die christliche Tradition hat stets daran festgehalten, dass das Universum weder das Ergebnis eines vollkommenen Absurden noch eine Wirklichkeit ohne Sinn ist.<\/p>\n\n\n\n Alles geht von Gott aus und ist dazu berufen, in ihm seine Vollendung zu finden.<\/p>\n\n\n\n Materielle Wesen, Lebewesen, der Mensch und die Engel besitzen unterschiedliche Naturen und nehmen entsprechend ihren eigenen F\u00e4higkeiten an der g\u00f6ttlichen G\u00fcte teil.<\/p>\n\n\n\n Der Mensch nimmt eine besondere Stellung ein, weil sich in ihm eine leibliche und eine geistige Dimension vereinen.<\/p>\n\n\n\n Er ist dazu berufen, in der materiellen Welt zu leben, doch sein letztes Ziel beschr\u00e4nkt sich nicht auf zeitliche Wirklichkeiten.<\/p>\n\n\n\n In der scholastischen Tradition wurde die Hierarchie des Universums auch als Ausdruck der g\u00f6ttlichen Weisheit verstanden.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum symbolisierte die Vollendung dieser Ordnung.<\/p>\n\n\n\n Dennoch m\u00fcssen wir bedenken, dass die Hierarchie der Sch\u00f6pfung nicht bedeutet, dass alle Gesch\u00f6pfe blo\u00dfe Stufen einer moralischen Werteskala sind oder dass einige zugunsten anderer verachtet werden d\u00fcrfen.<\/p>\n\n\n\n Jedes Gesch\u00f6pf besitzt seine eigene G\u00fcte als Werk Gottes.<\/p>\n\n\n\n Dar\u00fcber hinaus ist der Mensch dazu berufen, die Sch\u00f6pfung zu achten und in ihr die Spur ihres Sch\u00f6pfers zu erkennen.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus schreibt:<\/p>\n\n\n\n \u201eDenn aus ihm und durch ihn und auf ihn hin ist die ganze Sch\u00f6pfung. Ihm sei Ehre in Ewigkeit!\u201c (R\u00f6mer 11,36).<\/p>\n\n\n\n Diese Aussage fasst die Ausrichtung der gesamten christlichen Existenz vollkommen zusammen.<\/p>\n\n\n\n Das Leben findet seinen letzten Sinn weder im Erfolg noch im Reichtum, in der Macht, im gesellschaftlichen Ansehen oder in der Befriedigung verg\u00e4nglicher W\u00fcnsche.<\/p>\n\n\n\n Alles findet seinen wahren Sinn, wenn es auf Gott hingeordnet ist.<\/p>\n\n\n\n Es k\u00f6nnte scheinen, dass das Empyreum ein zu alter Begriff ist, um f\u00fcr das Leben eines heutigen Katholiken irgendeine Bedeutung zu besitzen.<\/p>\n\n\n\n Wir leben in einer Zeit, die von Technologie, Weltraumforschung, k\u00fcnstlicher Intelligenz und einer Weltanschauung gepr\u00e4gt ist, die stark vom wissenschaftlichen Wissen beeinflusst wird.<\/p>\n\n\n\n Wir sprechen \u00fcber bewohnbare Planeten, weit entfernte Galaxien, Schwarze L\u00f6cher und die M\u00f6glichkeit, Leben an anderen Orten des Universums zu entdecken.<\/p>\n\n\n\n In diesem Zusammenhang k\u00f6nnen die alten mittelalterlichen Beschreibungen des Himmels seltsam oder sogar \u00fcberholt erscheinen.<\/p>\n\n\n\n Doch es w\u00e4re ein Fehler, die Entwicklung kosmologischer Modelle mit dem Verschwinden der grundlegenden Fragen nach dem Schicksal des Menschen zu verwechseln.<\/p>\n\n\n\n Die Menschheit steht weiterhin vor denselben wesentlichen Fragen:<\/p>\n\n\n\n Warum existieren wir?<\/p>\n\n\n\n Wozu leben wir?<\/p>\n\n\n\n Welchen Sinn hat das Leiden?<\/p>\n\n\n\n Was geschieht nach dem Tod?<\/p>\n\n\n\n Gibt es ein Gl\u00fcck, das durch die Zeit nicht zerst\u00f6rt werden kann?<\/p>\n\n\n\n Die katholische Lehre \u00fcber den Himmel bietet eine Antwort, die keine Technologie geben kann.<\/p>\n\n\n\n Eine der gro\u00dfen Versuchungen unserer Zeit besteht darin, die gesamte Existenz auf das zu reduzieren, was gemessen, hergestellt oder konsumiert werden kann.<\/p>\n\n\n\n Der heutige Mensch kann dazu gelangen, so zu leben, als best\u00fcnde sein einziger Zweck darin, zu arbeiten, Erfahrungen anzuh\u00e4ufen, Anerkennung zu gewinnen und sein Wohlbefinden m\u00f6glichst lange zu erhalten.<\/p>\n\n\n\n Doch keine dieser Wirklichkeiten kann das menschliche Verlangen nach Gl\u00fcck vollst\u00e4ndig erf\u00fcllen.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Augustinus brachte diese geistliche Sehnsucht in einer der bekanntesten Aussagen seines Werkes Bekenntnisse<\/em> zum Ausdruck: Unser Herz bleibt unruhig, bis es in Gott ruht.<\/p>\n\n\n\n Die Betrachtung \u00fcber das Empyreum erinnert uns gerade daran, dass das menschliche Leben f\u00fcr eine F\u00fclle offen ist, die die zeitlichen Befriedigungen radikal \u00fcbersteigt.<\/p>\n\n\n\n Wir sind nicht nur dazu geschaffen worden, zu \u00fcberleben.<\/p>\n\n\n\n Wir sind dazu geschaffen worden, Gott zu erkennen, ihn zu lieben und ihm zu dienen und eines Tages die ewige Gemeinschaft mit ihm zu erlangen.<\/p>\n\n\n\n Manchmal wird der Himmel sogar innerhalb christlicher Kreise als eine Art endlose Fortsetzung unseres gegenw\u00e4rtigen Lebens dargestellt.<\/p>\n\n\n\n Man spricht von ihm als einem Ort, an dem wir unsere geliebten Menschen wiedersehen, an dem wir Ruhe finden oder an dem unsere Probleme verschwinden werden.<\/p>\n\n\n\n All dies kann berechtigte Aspekte der christlichen Hoffnung zum Ausdruck bringen, reicht aber nicht aus.<\/p>\n\n\n\n Der Himmel ist nicht einfach eine Welt ohne Leiden. Er ist die F\u00fclle der Gegenwart Gottes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Das Gl\u00fcck der Heiligen besteht nicht in erster Linie darin, irdische Annehmlichkeiten wiederzuerlangen oder W\u00fcnsche zu erf\u00fcllen, die zu unserer gegenw\u00e4rtigen Lebenssituation geh\u00f6ren.<\/p>\n\n\n\n Es besteht darin, Gott ohne Hindernisse zu schauen und zu lieben.<\/p>\n\n\n\n Diese Wahrheit muss unsere Lebensweise verwandeln.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir wirklich an die selige Gottesschau glauben, k\u00f6nnen wir unsere Beziehung zu Gott nicht als zweitrangige Angelegenheit betrachten.<\/p>\n\n\n\n Das Gebet, das sakramentale Leben, die N\u00e4chstenliebe und der Kampf gegen die S\u00fcnde h\u00f6ren auf, isolierte Verpflichtungen zu sein, und werden zum Weg zu unserem ewigen Ziel.<\/p>\n\n\n\n Die heutige Kultur verbirgt den Tod h\u00e4ufig.<\/p>\n\n\n\n Man vermeidet es, \u00fcber ihn zu sprechen, verdr\u00e4ngt ihn aus dem Alltag und versucht, die Illusion aufrechtzuerhalten, dass Jugend und Gesundheit unbegrenzt verl\u00e4ngert werden k\u00f6nnten.<\/p>\n\n\n\n Der Tod geh\u00f6rt jedoch zu unserer gegenw\u00e4rtigen Lebenssituation.<\/p>\n\n\n\n Der katholische Glaube l\u00e4dt uns weder dazu ein, den Tod zu suchen, noch das irdische Leben zu verachten. Er lehrt uns, den Tod im Licht der Auferstehung Christi zu verstehen.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus verk\u00fcndet:<\/p>\n\n\n\n \u201eTod, wo ist dein Sieg? Tod, wo ist dein Stachel?\u201c (1 Korinther 15,55).<\/p>\n\n\n\n Der Christ betrachtet den Tod nicht als das absolute Ende der Existenz.<\/p>\n\n\n\n Er betrachtet ihn mit Schmerz, denn die Trennung von den Menschen, die wir lieben, ist eine wirkliche Wunde, aber auch mit Hoffnung, denn Christus hat den Tod besiegt.<\/p>\n\n\n\n Die Lehre vom Himmel hilft uns, zu leben, ohne dieses zeitliche Leben zu unserem endg\u00fcltigen Horizont zu machen.<\/p>\n\n\n\n Die Betrachtung des Empyreums darf nicht auf eine historische oder theologische Neugier beschr\u00e4nkt bleiben.<\/p>\n\n\n\n Ihr tiefster Wert besteht darin, uns an das letzte Ziel unserer Existenz zu erinnern.<\/p>\n\n\n\n Ein Christ, der auf die Ewigkeit ausgerichtet lebt, kann sich nicht genauso verhalten wie jemand, der dieses Leben f\u00fcr alles h\u00e4lt, was existiert.<\/p>\n\n\n\n Die Hoffnung auf den Himmel hat konkrete Konsequenzen.<\/p>\n\n\n\n Wenn der Himmel die vollkommene Gemeinschaft mit Gott ist, muss die Heiligkeit einen zentralen Platz in unserem Leben einnehmen.<\/p>\n\n\n\n Es reicht nicht aus, sich kulturell als katholisch zu bezeichnen, gelegentlich eine Kirche zu besuchen oder bestimmte Familientraditionen zu bewahren.<\/p>\n\n\n\n Wir sind zu einer inneren Verwandlung berufen.<\/p>\n\n\n\n Christus bringt dies mit aller Klarheit zum Ausdruck:<\/p>\n\n\n\n \u201eIhr sollt also vollkommen sein, wie es auch euer himmlischer Vater ist\u201c (Matth\u00e4us 5,48).<\/p>\n\n\n\n Heiligkeit bedeutet nicht, keine Schw\u00e4chen zu besitzen oder eine absolute menschliche Vollkommenheit zu erreichen.<\/p>\n\n\n\n Sie bedeutet, in der Gnade Gottes zu leben, gegen die S\u00fcnde zu k\u00e4mpfen, die Tugenden zu praktizieren und Christus zu erlauben, unser Dasein zu verwandeln.<\/p>\n\n\n\n Jede Tat der N\u00e4chstenliebe, jedes Gott dargebrachte Opfer, jede vermiedene S\u00fcnde und jede Anstrengung, gem\u00e4\u00df dem Evangelium zu leben, hilft uns, auf unsere wahre Heimat zuzugehen.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir verstehen, dass nichts Unreines in die himmlische Herrlichkeit eingehen kann, m\u00fcssen wir ein ernsthaftes Bewusstsein unserer sittlichen Verantwortung wiedergewinnen.<\/p>\n\n\n\n Die S\u00fcnde ist weder eine blo\u00dfe psychologische Unvollkommenheit noch eine willk\u00fcrliche Verletzung religi\u00f6ser Vorschriften.<\/p>\n\n\n\n Sie ist eine Beleidigung Gottes und eine St\u00f6rung der Ordnung der Liebe.<\/p>\n\n\n\n Das Sakrament der Bu\u00dfe schenkt uns Vergebung und Vers\u00f6hnung mit Gott.<\/p>\n\n\n\n Deshalb ist die h\u00e4ufige Beichte, die mit der entsprechenden inneren Haltung empfangen wird, eine au\u00dferordentliche Hilfe, um in der Heiligkeit zu wachsen.<\/p>\n\n\n\n Wir d\u00fcrfen nicht bis zum Ende unseres Lebens warten, um uns um den Zustand unserer Seele zu k\u00fcmmern.<\/p>\n\n\n\n Die Umkehr muss t\u00e4glich stattfinden.<\/p>\n\n\n\n Die heilige Messe nimmt einen zentralen Platz in dieser Vorbereitung auf das ewige Leben ein.<\/p>\n\n\n\n In der Eucharistie empfangen wir Jesus Christus wahrhaftig, der unter den sakramentalen Gestalten von Brot und Wein gegenw\u00e4rtig ist.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus greift in Nummer 1402 die traditionelle Bezeichnung der Eucharistie als Unterpfand der zuk\u00fcnftigen Herrlichkeit auf.<\/p>\n\n\n\n Jede Eucharistiefeier stellt uns vor das Geheimnis Christi, der gestorben und auferstanden ist.<\/p>\n\n\n\n W\u00fcrdig an der heiligen Messe teilzunehmen bedeutet, uns mit seinem Opfer zu vereinen und die geistliche Nahrung zu empfangen, die unsere irdische Pilgerschaft tr\u00e4gt.<\/p>\n\n\n\n Die Eucharistie ist nicht einfach eine Erinnerung an Jesus oder eine gemeinschaftliche Zusammenkunft.<\/p>\n\n\n\n Sie ist das Sakrament seiner Gegenwart und ein Vorgeschmack der endg\u00fcltigen Gemeinschaft mit ihm.<\/p>\n\n\n\n Die christliche Erziehung der Kinder darf sich nicht darauf beschr\u00e4nken, ihnen Gebete, Verhaltensregeln oder biblische Erz\u00e4hlungen beizubringen.<\/p>\n\n\n\n Sie muss ihnen auch den \u00fcbernat\u00fcrlichen Sinn des Daseins vermitteln.<\/p>\n\n\n\n Die Eltern tragen eine grundlegende Verantwortung daf\u00fcr, ihre Kinder so zu erziehen, dass sie verstehen, dass Gott Ursprung und Ziel unseres Lebens ist.<\/p>\n\n\n\n \u00dcber den Himmel, die Heiligen, die Auferstehung und das ewige Leben zu sprechen, hilft dabei, ein christliches Gewissen zu formen, das nicht im materiellen Horizont gefangen bleibt.<\/p>\n\n\n\n Das bedeutet nicht, aus Angst vor der Strafe zu erziehen.<\/p>\n\n\n\n Es bedeutet, zu lehren, Gott zu lieben, den Wert der Gnade zu erkennen und zu verstehen, dass das gegenw\u00e4rtige Leben eine Pilgerschaft zu einem viel gr\u00f6\u00dferen Gl\u00fcck ist.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen nicht nach der ewigen Vereinigung mit Gott streben, w\u00e4hrend wir unseren N\u00e4chsten verachten.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Johannes schreibt:<\/p>\n\n\n\n \u201eWenn jemand sagt: Ich liebe Gott!, aber seinen Bruder hasst, ist er ein L\u00fcgner\u201c (1 Johannes 4,20).<\/p>\n\n\n\n Die N\u00e4chstenliebe ist untrennbar mit dem christlichen Leben verbunden.<\/p>\n\n\n\n Der Himmel ist keine Belohnung f\u00fcr jene, die lediglich religi\u00f6ses Wissen angeh\u00e4uft oder \u00e4u\u00dferliche Praktiken vollzogen haben.<\/p>\n\n\n\n Er ist die Vollendung eines Lebens, das durch Gnade und Liebe verwandelt wurde.<\/p>\n\n\n\n Deshalb m\u00fcssen wir lernen zu vergeben, Bed\u00fcrftigen zu helfen, Kranke zu pflegen, Menschen in ihrem Leiden zu begleiten und Gerechtigkeit zu \u00fcben.<\/p>\n\n\n\n Die himmlische Hoffnung entfernt uns nicht von unseren irdischen Pflichten. Sie spornt uns an, sie mit gr\u00f6\u00dferer Treue zu erf\u00fcllen.<\/p>\n\n\n\n Ein letzter Aspekt verdient besondere Aufmerksamkeit.<\/p>\n\n\n\n Die himmlische Gl\u00fcckseligkeit darf nicht als eine isolierte und individuelle Erfahrung vorgestellt werden.<\/p>\n\n\n\n Die Seligen leben in Gemeinschaft mit Gott und nehmen an der Gemeinschaft der Heiligen teil.<\/p>\n\n\n\n Der Katechismus erkl\u00e4rt diese Wirklichkeit in den Nummern 946\u2013962.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche kennt drei Zust\u00e4nde:<\/p>\n\n\n\n Es handelt sich nicht um drei verschiedene Kirchen, sondern um drei Zust\u00e4nde der einen Kirche Christi.<\/p>\n\n\n\n Diese Lehre hat geistliche Konsequenzen von au\u00dferordentlicher Tiefe.<\/p>\n\n\n\n Die Heiligen sind keine historischen Pers\u00f6nlichkeiten, an die wir uns ausschlie\u00dflich wegen ihrer Tugenden erinnern.<\/p>\n\n\n\n Sie sind verherrlichte Mitglieder der Kirche und bleiben in Christus mit uns verbunden.<\/p>\n\n\n\n Deshalb empfiehlt die Kirche die F\u00fcrsprache der Heiligen und erkennt den Wert ihres Beispiels an.<\/p>\n\n\n\n Ebenso versteht sie, dass unsere Gebete f\u00fcr die Verstorbenen innerhalb dieser Gemeinschaft einen wirklichen Sinn besitzen.<\/p>\n\n\n\n Der Himmel zerst\u00f6rt die Bande der Liebe nicht: Er f\u00fchrt sie zur Vollendung.<\/p>\n\n\n\n In dieser Betrachtung nimmt die allerseligste Jungfrau Maria einen einzigartigen Platz ein.<\/p>\n\n\n\n Die Kirche betrachtet sie als Mutter Gottes, Mutter der Kirche und K\u00f6nigin des Himmels.<\/p>\n\n\n\n Ihre Aufnahme in den Himmel ist ein besonderes Zeichen f\u00fcr den Sieg Christi \u00fcber S\u00fcnde und Tod.<\/p>\n\n\n\n Maria ist weder ein von Gott unabh\u00e4ngiges Gesch\u00f6pf noch eine Gottheit. Ihre ganze Gr\u00f6\u00dfe stammt aus der g\u00f6ttlichen Gnade und aus ihrer einzigartigen Verbindung mit Jesus Christus.<\/p>\n\n\n\n In ihr betrachten wir, was die Gnade in einem menschlichen Gesch\u00f6pf bewirken kann.<\/p>\n\n\n\n Ihre verherrlichte Gegenwart ist auch ein Grund zur Hoffnung f\u00fcr die Christen.<\/p>\n\n\n\n Die Mutter Gottes, die am Fu\u00df des Kreuzes treu geblieben ist, nimmt nun an der Herrlichkeit ihres Sohnes teil.<\/p>\n\n\n\n Deshalb darf eine echte Marienverehrung nicht bei oberfl\u00e4chlichen Gef\u00fchlen stehen bleiben.<\/p>\n\n\n\n Sie muss uns zu Christus, zur Umkehr, zum Gehorsam gegen\u00fcber dem Willen Gottes und zur Hoffnung auf das ewige Leben f\u00fchren.<\/p>\n\n\n\n Diese Frage weckt ganz nat\u00fcrlich unsere Neugier.<\/p>\n\n\n\n Wie wird der Himmel sein? Was werden wir schauen? Was werden wir empfinden? Wie wird unsere Existenz nach der Auferstehung aussehen?<\/p>\n\n\n\n Die Antwort verlangt Demut.<\/p>\n\n\n\n Die Offenbarung schenkt uns Bilder und wahre Aussagen \u00fcber die zuk\u00fcnftige Herrlichkeit, beschreibt aber nicht alle Einzelheiten.<\/p>\n\n\n\n Der heilige Paulus schreibt:<\/p>\n\n\n\n \u201eWas kein Auge gesehen und kein Ohr geh\u00f6rt hat, was keinem Menschen in den Sinn gekommen ist: das hat Gott denen bereitet, die ihn lieben\u201c (1 Korinther 2,9).<\/p>\n\n\n\n Dieser Text, dessen Zusammenhang von der durch den Geist offenbarten Weisheit Gottes handelt, wurde traditionell auch auf die Gr\u00f6\u00dfe jener G\u00fcter bezogen, die Gott f\u00fcr diejenigen bereitet hat, die ihn lieben.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen die himmlische Herrlichkeit nicht auf unsere irdischen Vorstellungen reduzieren.<\/p>\n\n\n\n Wenn wir von Licht, Sch\u00f6nheit, Harmonie, Frieden und Gl\u00fcck sprechen, verwenden wir Worte, die uns helfen, uns einer Wirklichkeit anzun\u00e4hern, die unsere Erfahrung \u00fcbersteigt.<\/p>\n\n\n\n Die Heiligen haben Bilder von Gastm\u00e4hlern, G\u00e4rten, leuchtenden St\u00e4dten und himmlischen Wohnungen verwendet, um diese Hoffnung auszudr\u00fccken.<\/p>\n\n\n\n Doch keines dieser Bilder ersch\u00f6pft das Geheimnis.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum war in der mittelalterlichen Tradition gerade ein Versuch, die Gr\u00f6\u00dfe dieser Wirklichkeit mit der kosmologischen Sprache seiner Zeit auszudr\u00fccken.<\/p>\n\n\n\n Heute k\u00f6nnen wir seinen theologischen und geistlichen Wert bewahren, ohne zu verlangen, dass seine alten Beschreibungen als wissenschaftliche Landkarte verstanden werden.<\/p>\n\n\n\n Entscheidend ist, dass der Himmel existiert, dass Christus uns seine Tore ge\u00f6ffnet hat und dass wir dazu berufen sind, an seiner Herrlichkeit teilzuhaben.<\/p>\n\n\n\n Es gibt eine Gefahr, die wir vermeiden m\u00fcssen.<\/p>\n\n\n\n Wir k\u00f6nnen uns so sehr f\u00fcr die Beschreibungen des Himmels, der Engel, des Fegefeuers und der \u00fcbernat\u00fcrlichen Wirklichkeiten interessieren, dass wir am Ende das wirklich Wichtige vergessen: unsere eigene Umkehr.<\/p>\n\n\n\n Die Lehre zu kennen ist notwendig. Der katholische Glaube verachtet weder den Verstand noch betrachtet er theologische Fragen als nutzlos.<\/p>\n\n\n\n Das Wissen muss jedoch zur Liebe Gottes f\u00fchren.<\/p>\n\n\n\n Es h\u00e4tte keinen Sinn, jahrelang die traditionelle Struktur des Empyreums zu studieren und gleichzeitig gegen\u00fcber der S\u00fcnde, dem Gebet oder der Not des N\u00e4chsten gleichg\u00fcltig zu bleiben.<\/p>\n\n\n\n Ebenso h\u00e4tte es keinen Sinn, \u00fcber die selige Gottesschau zu sprechen und zu leben, als g\u00e4be es Gott nicht.<\/p>\n\n\n\n Die Theologie muss das geistliche Leben n\u00e4hren.<\/p>\n\n\n\n Die Lehre vom Himmel sollte in uns drei grundlegende Haltungen wecken:<\/p>\n\n\n\n Erstens: Anbetung.<\/strong> Gott ist unser letztes Ziel und verdient es, den Mittelpunkt unserer Existenz einzunehmen.<\/p>\n\n\n\n Zweitens: Umkehr.<\/strong> Wenn wir zur Heiligkeit berufen sind, m\u00fcssen wir alles aufgeben, was uns von ihm entfernt.<\/p>\n\n\n\n Drittens: Hoffnung.<\/strong> Kein Leiden dieses Lebens hat das letzte Wort. Christus hat S\u00fcnde und Tod besiegt.<\/p>\n\n\n\n Der Christ lebt nicht in der Besessenheit, die Welt verlassen zu m\u00fcssen, sondern ist entschlossen, in ihr gem\u00e4\u00df dem Willen Gottes zu leben, w\u00e4hrend er auf die himmlische Heimat zugeht.<\/p>\n\n\n\n Das Empyreum ist einer der interessantesten Begriffe der traditionellen katholischen Theologie.<\/p>\n\n\n\n Seine Geschichte erm\u00f6glicht es uns zu entdecken, wie die gro\u00dfen christlichen Denker versucht haben, die Sch\u00f6pfung, die Hierarchie der Wesen, die Herrlichkeit der Engel und das \u00fcbernat\u00fcrliche Schicksal des Menschen zu verstehen.<\/p>\n\n\n\n Die mittelalterliche Kosmologie, die viele seiner Beschreibungen gepr\u00e4gt hat, entspricht nicht mehr unserem heutigen wissenschaftlichen Wissen. Dennoch bleibt die theologische Wirklichkeit, die sie zum Ausdruck bringen wollte, grundlegend: Der Mensch ist f\u00fcr Gott geschaffen worden, und sein endg\u00fcltiges Gl\u00fcck besteht darin, ihn ewig zu schauen.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Der Himmel ist keine blo\u00dfe Metapher. Er ist die Wirklichkeit der ewigen Seligkeit, der vollkommenen Gemeinschaft mit der Allerheiligsten Dreifaltigkeit und der Teilhabe an der Herrlichkeit Christi.<\/p>\n\n\n\n Das Fegefeuer erinnert uns daran, dass wir der Reinigung bed\u00fcrfen. Die selige Gottesschau zeigt uns das Ziel, zu dem wir berufen sind. Die Auferstehung des Leibes versichert uns, dass das Heil unsere ganze Person umfasst. Und die Gemeinschaft der Heiligen lehrt uns, dass wir niemals allein auf die Ewigkeit zugehen.<\/p>\n\n\n\n Vielleicht ist die wichtigste Frage nicht, wo sich das Empyreum befindet, wie es aufgebaut ist oder wie es aussieht.<\/p>\n\n\n\n Die wirklich entscheidende Frage lautet anders:<\/p>\n\n\n\n Leben wir so, dass wir uns aufrichtig danach sehnen, den Himmel zu erreichen?<\/strong><\/p>\n\n\n\n Denn wir k\u00f6nnen die Namen der Engel kennen, die Erkl\u00e4rungen des heiligen Thomas studieren, die Kirchenv\u00e4ter lesen und uns in die alten Beschreibungen der himmlischen Herrlichkeit vertiefen. Doch all dieses Wissen verliert seinen Sinn, wenn es uns nicht dazu f\u00fchrt, Gott mehr zu lieben.<\/p>\n\n\n\n Der Christ muss mit den F\u00fc\u00dfen auf der Erde leben, aber mit dem Herzen auf den Himmel ausgerichtet sein.<\/p>\n\n\n\n Er muss arbeiten, eine Familie gr\u00fcnden und erziehen, seine Pflichten erf\u00fcllen, Schwierigkeiten ertragen, die N\u00e4chstenliebe praktizieren und gegen die S\u00fcnde k\u00e4mpfen, im Wissen darum, dass seine Existenz nicht an den Grenzen dieser Welt endet.<\/p>\n\n\n\n Christus hat f\u00fcr die Seinen eine Wohnst\u00e4tte bereitet.<\/p>\n\n\n\n Das ist unsere Hoffnung.<\/p>\n\n\n\n Und w\u00e4hrend wir auf sie zugehen, m\u00fcssen wir uns an die Worte des heiligen Paulus erinnern:<\/p>\n\n\n\n \u201eUnsere Heimat aber ist im Himmel. Von dorther erwarten wir auch Jesus Christus, den Herrn, als Retter\u201c (Philipper 3,20).<\/p>\n\n\n\n M\u00f6ge uns diese alte Lehre \u00fcber das Empyreum dabei helfen, etwas wiederzuentdecken, das die moderne Welt zu vergessen droht: Wir sind nicht f\u00fcr die Ewigkeit verg\u00e4nglicher Dinge geboren, sondern f\u00fcr die Ewigkeit Gottes.<\/strong><\/p>\n\n\n\n Und kein Gl\u00fcck dieser Welt, wie gro\u00df es auch sein mag, wird jemals mit der Freude vergleichbar sein, ihn von Angesicht zu Angesicht zu schauen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Einleitung: Gibt es einen Himmel jenseits dessen, was wir uns vorstellen k\u00f6nnen? Wenn ein Christ an den Himmel denkt, stellt er sich gew\u00f6hnlich einen Ort des Lichtes, des Friedens und der vollkommenen Gl\u00fcckseligkeit vor, an dem die Heiligen Gott ewig schauen und an dem es kein Leiden, keinen Tod und keine S\u00fcnde mehr gibt. Die …<\/p>\n","protected":false},"author":3,"featured_media":6379,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"_seopress_titles_title":"","_seopress_titles_desc":"","_seopress_robots_index":"","_seopress_robots_follow":"","_seopress_robots_imageindex":"","_seopress_robots_snippet":"","_seopress_robots_primary_cat":"","_seopress_robots_breadcrumbs":"","_seopress_robots_freeze_modified_date":"","_seopress_robots_custom_modified_date":"","_seopress_robots_canonical":"","_seopress_social_fb_title":"","_seopress_social_fb_desc":"","_seopress_social_fb_img":"","_seopress_social_fb_img_attachment_id":0,"_seopress_social_fb_img_width":0,"_seopress_social_fb_img_height":0,"_seopress_social_twitter_title":"","_seopress_social_twitter_desc":"","_seopress_social_twitter_img":"","_seopress_social_twitter_img_attachment_id":0,"_seopress_social_twitter_img_width":0,"_seopress_social_twitter_img_height":0,"_seopress_redirections_value":"","_seopress_redirections_enabled":"","_seopress_redirections_enabled_regex":"","_seopress_redirections_logged_status":"","_seopress_redirections_param":"","_seopress_redirections_type":0,"_seopress_analysis_target_kw":"","footnotes":""},"categories":[41,63],"tags":[2124],"class_list":["post-6378","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","","category-glaube-und-kultur","category-philosophie-und-glaube","tag-empyreum"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6378","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/3"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=6378"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6378\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":6380,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/6378\/revisions\/6380"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/6379"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=6378"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=6378"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/catholicus.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=6378"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}1. Was bedeutet Empyreum?<\/h2>\n\n\n\n
\n
2. Die biblischen Grundlagen der himmlischen Wirklichkeit<\/h2>\n\n\n\n
Der heilige Paulus und der dritte Himmel<\/h3>\n\n\n\n
Die von Christus verhei\u00dfene himmlische Wohnst\u00e4tte<\/h3>\n\n\n\n
Das himmlische Jerusalem<\/h3>\n\n\n\n
3. Das Empyreum in der mittelalterlichen Theologie<\/h2>\n\n\n\n
Der heilige Thomas von Aquin und der Empyreische Himmel<\/h3>\n\n\n\n
Warum galt es als unbeweglich?<\/h3>\n\n\n\n
4. Das Empyreum und die selige Gottesschau: Gott von Angesicht zu Angesicht schauen<\/h2>\n\n\n\n
Was schauen die Seligen?<\/h3>\n\n\n\n
5. Wer wohnt im Empyreum?<\/h2>\n\n\n\n
Die seligen Engel<\/h3>\n\n\n\n
Die verherrlichten Heiligen<\/h3>\n\n\n\n
6. Der Himmel ist keine entk\u00f6rperlichte Wirklichkeit: Die Auferstehung des Leibes<\/h2>\n\n\n\n
Was bedeutet das f\u00fcr die Lehre vom Empyreum?<\/h3>\n\n\n\n
7. Das Empyreum und das Fegefeuer: Die Reinigung vor der Gottesschau<\/h2>\n\n\n\n
Die beiden Strafarten des Fegefeuers<\/h3>\n\n\n\n
Die Sehnsucht nach Gott und das Leiden unter seiner Abwesenheit<\/h3>\n\n\n\n
Die Bedeutung des Gebets f\u00fcr die Seelen im Fegefeuer<\/h3>\n\n\n\n
8. Ist das Empyreum ein physischer Ort?<\/h2>\n\n\n\n
9. Das Empyreum und die Hierarchie der Sch\u00f6pfung: Alles hat sein Ziel in Gott<\/h2>\n\n\n\n
10. Was lehrt uns das Empyreum als Katholiken des 21. Jahrhunderts?<\/h2>\n\n\n\n
Gegen den Materialismus: Daran denken, dass wir f\u00fcr die Ewigkeit geschaffen sind<\/h3>\n\n\n\n
Gegen die Banalisierung des Himmels: Die christliche Hoffnung wiederentdecken<\/h3>\n\n\n\n
Gegen die Angst vor dem Tod: In Hoffnung leben<\/h3>\n\n\n\n
11. Mit dem Blick auf den Himmel leben: Konsequenzen f\u00fcr das geistliche Leben<\/h2>\n\n\n\n
Die Heiligkeit ist keine zweitrangige M\u00f6glichkeit<\/h3>\n\n\n\n
Die Bedeutung der Beichte wiederentdecken<\/h3>\n\n\n\n
Die Eucharistie als Vorgeschmack der Herrlichkeit<\/h3>\n\n\n\n
Den Kindern beibringen, an die Ewigkeit zu denken<\/h3>\n\n\n\n
Die N\u00e4chstenliebe als Vorbereitung auf den Himmel praktizieren<\/h3>\n\n\n\n
12. Das Empyreum und die Gemeinschaft der Heiligen: Der Himmel ist kein einsames Gl\u00fcck<\/h2>\n\n\n\n
\n
Die Jungfrau Maria, K\u00f6nigin der Engel und Heiligen<\/h3>\n\n\n\n
13. K\u00f6nnen wir uns vorstellen, wie das Empyreum sein wird?<\/h2>\n\n\n\n
14. Eine notwendige Warnung: Die Neugier auf den Himmel darf nicht zu einer geistlichen Ablenkung werden<\/h2>\n\n\n\n
Schluss: Das wahre Empyreum beginnt mit der Sehnsucht nach Gott<\/h2>\n\n\n\n