1969 f\u00fchrte die katholische Kirche eine neue Form der Feier der Messe ein. Millionen von Gl\u00e4ubigen erlebten diesen Wandel, ohne ihn vollst\u00e4ndig zu verstehen. Heute, Jahrzehnte sp\u00e4ter, haben viele Katholiken nie kennengelernt, was verloren ging. Dieser Artikel ist f\u00fcr sie.<\/p>\n\n\n\n
Stell dir vor, du kommst eines Tages in deine gewohnte Kirche und entdeckst, dass die Fresken \u00fcbermalt, die Alt\u00e4re entfernt, die Gebete ver\u00e4ndert und die gesamte Feier neu organisiert wurden. Man sagt dir, es sei eine \u201eErneuerung\u201c. Dass \u201eim Wesentlichen\u201c alles gleich geblieben sei. Doch etwas in dir sp\u00fcrt, dass es nicht so ist.<\/p>\n\n\n\n
Das ist, grob gesagt, das, was Millionen Katholiken 1969\u20131970 erlebten, als Papst Paul VI. den Novus Ordo Missae<\/em> \u2014 die Neue Messe \u2014 im Kontext der Reformen des Zweiten Vatikanischen Konzils promulgierte. Die Messe, die mit kleinen Variationen mehr als ein Jahrtausend lang gefeiert worden war \u2014 bekannt als Tridentinische Messe, Messe des heiligen Pius V., Traditionelle Messe oder Au\u00dferordentliche Form \u2014 wurde praktisch von einem Tag auf den anderen zur\u00fcckgedr\u00e4ngt.<\/p>\n\n\n\n Was viele nicht wissen: Die Reform war nicht einfach nur eine \u201e\u00dcbersetzung in die Volkssprache\u201c oder eine blo\u00dfe \u201eVereinfachung\u201c. Sie war eine tiefgreifende Umstrukturierung, die ganze Teile der Liturgie beseitigte, k\u00fcrzte oder ver\u00e4nderte, welche die Kirche \u00fcber Jahrhunderte bewahrt hatte. Teile, die keine blo\u00dfen mittelalterlichen Ritualismen waren, sondern lebendige Theologie, destilliertes Gebet, Lehre in Gestalt von Wort und Geste.<\/p>\n\n\n\n Dieser Artikel will niemanden angreifen und ist auch keine blo\u00df nostalgische Verteidigung. Er ist eine \u00dcbung des Erinnerns, der Theologie und der Liebe zur Liturgie. Denn um zu sch\u00e4tzen, was wir haben \u2014 oder was wir verloren haben \u2014 m\u00fcssen wir es zuerst verstehen.<\/p>\n\n\n\n Wir werden Schritt f\u00fcr Schritt alles betrachten, was der Novus Ordo<\/em> im Vergleich zur alten Messe beseitigt, gek\u00fcrzt oder wesentlich ver\u00e4ndert hat. Und wir werden erkl\u00e4ren, warum jeder dieser Teile wichtig war.<\/p>\n\n\n\n Die Traditionelle Messe begann lange bevor der Priester den Altar erreichte. Sie begann, wenn er die Stufen des Presbyteriums hinabstieg und vor den Stufen des Altars einen feierlichen Dialog mit den Ministranten begann. Diese Gebete hei\u00dfen die Gebete am Fu\u00df des Altars (Prayers at the Foot of the Altar<\/em>).<\/p>\n\n\n\n Priester und Ministranten rezitierten abwechselnd Psalm 42 (43 in der modernen Z\u00e4hlung): \u201eVerschaffe mir Recht, o Gott, und f\u00fchre meine Sache gegen ein treuloses Volk; vor dem falschen und b\u00f6sen Menschen rette mich \u2026 Sende dein Licht und deine Wahrheit; sie sollen mich leiten und f\u00fchren zu deinem heiligen Berg und zu deinen Wohnungen \u2026\u201c<\/p>\n\n\n\n Danach sprach der Zelebrant das Confiteor<\/em> \u2014 das allgemeine Schuldbekenntnis \u2014 zuerst allein und tief verneigt: \u201eIch bekenne Gott, dem Allm\u00e4chtigen, der seligen allzeit jungfr\u00e4ulichen Maria, dem heiligen Erzengel Michael, dem heiligen Johannes dem T\u00e4ufer, den heiligen Aposteln Petrus und Paulus, allen Heiligen und euch, Br\u00fcdern, dass ich ges\u00fcndigt habe in Gedanken, Worten und Werken und durch Unterlassung \u2026\u201c Die Ministranten antworteten mit ihrem eigenen Confiteor<\/em>. Danach sprach der Priester die Absolution \u00fcber sie und sie \u00fcber ihn.<\/p>\n\n\n\n All das verschwand im Novus Ordo<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Was ging theologisch verloren? Diese Gebete dr\u00fcckten unmissverst\u00e4ndlich aus, dass der Priester nicht einfach ein \u201eModerator\u201c oder \u201eVorsitzender der Versammlung\u201c war. Er war ein S\u00fcnder, der, bevor er sich dem Altar n\u00e4herte, seine Unw\u00fcrdigkeit anerkennen und um Erbarmen bitten musste. Der k\u00f6rperliche Weg \u2014 hinabsteigen zum Fu\u00df des Altars, tiefe Verneigung, dann das Hinaufsteigen \u2014 war eine gestische Katechese \u00fcber die Demut des Dieners vor der g\u00f6ttlichen Majest\u00e4t. Psalm 42 f\u00fchrte den Gl\u00e4ubigen in die Haltung dessen ein, der sich danach sehnt, mit gereinigtem Herzen zum Altar Gottes zu gelangen.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> ersetzte all dies durch einen Gru\u00df an das Volk, einen kurzen und in seiner Form optionalen Bu\u00dfakt sowie eine Er\u00f6ffnung, die die Aufmerksamkeit st\u00e4rker auf die versammelte Gemeinde richtet als auf die Unw\u00fcrdigkeit des Dieners vor dem Heiligen.<\/p>\n\n\n\n Am Ende der Traditionellen Messe, nach dem Schlusssegen, geschah etwas Au\u00dfergew\u00f6hnliches: Der Priester, dem Altar zugewandt, las leise \u2014 oder sang in der feierlichen Messe \u2014 den Anfang des Johannesevangeliums: \u201eIm Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott \u2026\u201c (Joh 1,1\u201314).<\/p>\n\n\n\n Dieser Text, das sogenannte Schlussevangelium, beschloss die Messe wie ein kosmischer Hymnus. Die Gl\u00e4ubigen knieten nieder beim Vers \u201eEt Verbum caro factum est\u201c \u2014 \u201eUnd das Wort ist Fleisch geworden\u201c \u2014 und machten eine Kniebeuge vor dem Geheimnis der Menschwerdung, das sie gerade gefeiert und in der Kommunion empfangen hatten.<\/p>\n\n\n\n Warum war das so wichtig? Der Johannesprolog gilt bei den Kirchenv\u00e4tern als einer der Gipfelpunkte der geoffenbarten Theologie. Der heilige Augustinus sagte, dieser Text verdiene es, in goldenen Buchstaben geschrieben und in Kirchen angebracht zu werden. Die Messe mit ihm zu beenden bedeutete, daran zu erinnern, dass die gesamte Eucharistiefeier ihr Fundament im Geheimnis der Menschwerdung hat: Dasselbe Wort, das am Anfang der Zeiten Fleisch wurde, wird unter den eucharistischen Gestalten gegenw\u00e4rtig. Es war eine vollkommene theologische Synthese.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem schrieb die Volksfr\u00f6mmigkeit diesen Worten eine fast greifbare sakramentale Dimension zu: Viele Gl\u00e4ubige erwarteten diesen Moment mit Andacht, und Priester konnten dieses Evangelium in Gefahrensituationen als Exorzismus und Schutz rezitieren.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> schaffte das Schlussevangelium vollst\u00e4ndig ab. Es verschwand einfach.<\/p>\n\n\n\n Seit dem Pontifikat Leos XIII. (1878\u20131903) wurden am Ende jeder stillen Messe laut und kniend die sogenannten Leoninischen Gebete gesprochen: drei Ave Maria, die Salve Regina<\/em>, ein Gebet zum Heiligsten Herzen Jesu und das ber\u00fchmte Gebet zum heiligen Erzengel Michael: \u201eHeiliger Erzengel Michael, verteidige uns im Kampfe; gegen die Bosheit und Nachstellungen des Teufels sei unser Schutz \u2026\u201c<\/p>\n\n\n\n Urspr\u00fcnglich vorgeschrieben, um die Freiheit des Kirchenstaates zu erflehen, weitete Leo XIII. sie auf die ganze Weltkirche aus \u2014 mit einer ausdr\u00fccklich geistlichen Absicht: dem Schutz der Kirche vor den M\u00e4chten des B\u00f6sen.<\/p>\n\n\n\n Das Gebet zum heiligen Michael wurde mit der Liturgiereform vom Ende der Messe entfernt. Heute haben viele Pfarrer es aus eigener Initiative wieder eingef\u00fchrt, und die P\u00e4pste Johannes Paul II. und Franziskus haben ausdr\u00fccklich zu seinem Gebet aufgerufen. Doch es geh\u00f6rt nicht mehr zur offiziellen Struktur der neuen Messe.<\/p>\n\n\n\n Welche Botschaft sendete seine Abschaffung? F\u00fcr viele traditionelle Theologen und Liturgiker war die Entfernung dieses Gebetes symptomatisch f\u00fcr eine Weltsicht, die dazu neigte, die Dimension des geistlichen Kampfes und die reale Existenz des Teufels als aktiven Gegner herunterzuspielen. Die Traditionelle Messe war sich vollkommen bewusst, dass jede Eucharistiefeier ein geistliches Schlachtfeld ist. Der Novus Ordo<\/em> schien in seiner urspr\u00fcnglichen Fassung eine \u201efreundlichere\u201c Sicht der \u00fcbernat\u00fcrlichen Wirklichkeit pr\u00e4sentieren zu wollen.<\/p>\n\n\n\n Dies ist vielleicht der theologisch tiefste Punkt von allen.<\/p>\n\n\n\n Die Traditionelle Messe hatte einen einzigen Kanon: den R\u00f6mischen Kanon, dessen wesentliche Formeln auf das 4. Jahrhundert oder fr\u00fcher zur\u00fcckgehen und den der heilige Gregor der Gro\u00dfe (6. Jahrhundert) praktisch in der Form festlegte, die bis zu uns gelangte. Dieser Kanon war praktisch Wort f\u00fcr Wort dasselbe Gebet, das alle Priester der lateinischen Kirche mehr als tausend Jahre lang gesprochen hatten.<\/p>\n\n\n\n Der R\u00f6mische Kanon ist ein Meisterwerk theologischer Dichte:<\/p>\n\n\n\n Im Novus Ordo<\/em> wurde der R\u00f6mische Kanon zum \u201eEucharistischen Hochgebet I\u201c, einer von urspr\u00fcnglich vier Optionen (heute sind es viele mehr). Und obwohl der Text fast vollst\u00e4ndig erhalten blieb, wurde seine Stellung als einziges, exklusives und unersetzbares Gebet zerst\u00f6rt. Priester konnten zwischen verschiedenen Eucharistischen Hochgebeten w\u00e4hlen, viele davon neu verfasst, manche deutlich k\u00fcrzer und theologisch weniger pr\u00e4zise.<\/p>\n\n\n\n Was bedeutet das? Die Exklusivit\u00e4t des R\u00f6mischen Kanons war kein historischer Zufall: Sie war Ausdruck dessen, dass die Kirche EINE Weise der Konsekration hatte, einen einzigen verbalen Weg zum Opfer. Die Vermehrung der Eucharistischen Hochgebete \u2014 die in manchen Bischofskonferenzen auf Dutzende anwuchs \u2014 relativierte diese Einheit. Zudem wurden einige der neuen Hochgebete von Theologen wie Kardinal Ottaviani in seinem ber\u00fchmten \u201eKurzen kritischen Studium\u201c von 1969 kritisiert, weil bestimmte Formulierungen hinsichtlich des Opfercharakters der Messe mehrdeutig interpretiert werden k\u00f6nnten.<\/p>\n\n\n\n W\u00e4hrend des R\u00f6mischen Kanons der Traditionellen Messe machte der Priester an bestimmten Stellen Kreuzzeichen \u00fcber Kelch und Patene. Insgesamt wurden im Verlauf des Kanons mehr als f\u00fcnfzig Kreuzzeichen gemacht. Jedes hatte eine pr\u00e4zise theologische Bedeutung.<\/p>\n\n\n\n Zum Beispiel machte der Priester im Quam oblationem<\/em>, unmittelbar vor der Konsekration, f\u00fcnf Kreuzzeichen \u00fcber die Opfergaben, w\u00e4hrend er darum bat, dass sie \u201egesegnet, angenommen, best\u00e4tigt, geistlich und wohlgef\u00e4llig\u201c w\u00fcrden: Jeder Ausdruck und jede Geste brachte einen anderen Aspekt dessen zum Ausdruck, was in der Konsekration geschehen w\u00fcrde.<\/p>\n\n\n\n Nach der Konsekration dr\u00fcckten die Kreuzzeichen \u00fcber Hostie und Kelch aus, dass eben dieser Leib und eben dieses Blut dem Vater dargebracht werden.<\/p>\n\n\n\n Im Novus Ordo<\/em> wurde die Zahl der Kreuzzeichen drastisch reduziert \u2014 von mehr als f\u00fcnfzig auf nur zwei oder drei \u2014 und viele Gesten verschwanden vollst\u00e4ndig.<\/p>\n\n\n\n Die Theologie der Gesten: Die Traditionelle Messe verstand, dass der K\u00f6rper gemeinsam mit der Stimme betet. Die Gesten waren keine Dekoration: Sie waren Fleisch gewordene, sichtbare, teilnehmende Theologie. Die systematische Entfernung dieser Zeichen verarmte den symbolischen Reichtum der Feier und trug zu einer st\u00e4rker \u201everbalen\u201c und weniger sakramentalen Wahrnehmung der Liturgie bei.<\/p>\n\n\n\n In der Traditionellen Messe machte der Priester zahlreiche Kniebeugen (Knien auf einem Knie) an bestimmten Stellen des Kanons und bei der Kommunionspendung. Nach der Konsekration der Hostie machte er eine Kniebeuge. Nach der Konsekration des Kelches machte er eine Kniebeuge. Vor und nach dem Empfang der heiligen Kommunion machte er eine Kniebeuge. Wenn er dem Volk die konsekrierte Hostie zeigte, machte er eine Kniebeuge.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem verneigte sich der Priester an vielen Stellen tief (inclinatio profunda<\/em>) vor dem Altar, beim Namen Jesu, beim Namen Mariens und bei bestimmten Gebeten.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> reduzierte die Zahl der Kniebeugen erheblich und beseitigte die tiefen Verneigungen des Kanons fast vollst\u00e4ndig, indem sie in vielen F\u00e4llen durch einfache Kopfneigungen ersetzt wurden.<\/p>\n\n\n\n Parallel dazu wurde die Praxis, die Kommunion kniend und auf die Zunge zu empfangen \u2014 die universale Norm der lateinischen Kirche \u2014 durch aufeinanderfolgende Indulte durch die Handkommunion im Stehen ersetzt, die heute in vielen L\u00e4ndern die vorherrschende Praxis ist.<\/p>\n\n\n\n Die Sprache des K\u00f6rpers vor dem Heiligen: Die K\u00f6rperhaltung ist nicht neutral. Die Kniebeuge ist der physische Ausdruck der Anbetung: Sie anerkennt, dass vor uns etwas \u2014 jemand \u2014 ist, der unsere Niederwerfung verdient. Wenn ein Gl\u00e4ubiger die Kommunion kniend und auf die Zunge empfing, verk\u00fcndete seine Haltung: \u201eIch bin unw\u00fcrdig, aber ich trete zum Herrn hin.\u201c Wenn er sie stehend und in die Hand empf\u00e4ngt, kann die Haltung etwas anderes vermitteln \u2014 nicht notwendigerweise falsch, aber doch anders.<\/p>\n\n\n\n Kardinal Ratzinger \u2014 der sp\u00e4tere Benedikt XVI. \u2014 schrieb ausf\u00fchrlich dar\u00fcber in seinem Buch Der Geist der Liturgie<\/em> und erkl\u00e4rte, dass die K\u00f6rperhaltung in der Liturgie nicht gleichg\u00fcltig sei und dass der Verlust der Kniebeuge vor dem Sakrament zur Erosion des Glaubens an die Realpr\u00e4senz beigetragen habe.<\/p>\n\n\n\n Das Offertorium der Traditionellen Messe war eine komplexe und reiche Liturgie, die symbolisch das Opfer vorwegnahm. Der Priester sprach bestimmte Gebete, w\u00e4hrend er Brot und Wein darbrachte, erkannte seine Unw\u00fcrdigkeit an und bat Gott, die Opfergabe anzunehmen.<\/p>\n\n\n\n Zu den Gebeten des alten Offertoriums geh\u00f6ren:<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> ersetzte dieses gesamte Offertorium durch Segensgebete, die vom j\u00fcdischen Berakah<\/em>-Ritus inspiriert sind: \u201eGepriesen bist du, Herr, Gott des Universums, denn aus deiner G\u00fcte haben wir das Brot \/ den Wein empfangen, Frucht der Erde \/ des Weinstocks und der menschlichen Arbeit; wir bringen dieses Brot \/ diesen Wein vor dein Angesicht, damit es uns das Brot des Lebens \/ der Kelch des Heiles werde.\u201c<\/p>\n\n\n\n Die theologische Kontroverse: Die Ver\u00e4nderung war nicht blo\u00df formell. Kritiker \u2014 darunter Liturgiker h\u00f6chsten Ranges \u2014 wiesen darauf hin, dass die Segensgebete des Novus Ordo<\/em> Brot und Wein als \u201eFrucht der Erde und der menschlichen Arbeit\u201c betonen, Formulierungen, die ohne Kontext eher wie die Darbringung menschlicher Gaben als wie ein Opfer wirken k\u00f6nnen. Das alte Offertorium hingegen war vom ersten Moment an ausdr\u00fccklich opferbezogen: Es sprach von einer \u201emakellosen Opfergabe\u201c, von \u201eS\u00fcnden\u201c, die S\u00fchne brauchen, und von einem Opfer, das \u201eangenommen\u201c werden soll. Das neue Offertorium \u00e4hnelte den j\u00fcdischen Segensgebeten so sehr, dass manche Protestanten es v\u00f6llig akzeptabel fanden \u2014 was f\u00fcr katholische Liturgiker ein Warnsignal war, ob der Opfercharakter der Messe noch ausreichend klar ausgedr\u00fcckt werde.<\/p>\n\n\n\n In der stillen Traditionellen Messe (Missa Lecta<\/em> oder stille Messe) wurde der Kanon \u2014 vom Pr\u00e4fationsdialog bis zur abschlie\u00dfenden Doxologie \u2014 vom Priester leise, beinahe schweigend gesprochen, w\u00e4hrend das Volk betete oder der Messe im Messbuch folgte. Nur die Worte der Konsekration konnten etwas lauter gesprochen werden, und das Gl\u00f6ckchen k\u00fcndigte die entscheidenden Momente an: die Erhebung der Hostie und des Kelches.<\/p>\n\n\n\n Dieses Schweigen bedeutete keinen Ausschluss der Gl\u00e4ubigen. Es war eine Weise auszudr\u00fccken, dass das, was auf dem Altar geschah, von anderer Natur war als gew\u00f6hnliche menschliche Rede. Der Priester \u201eleitete keine Versammlung\u201c und \u201eerkl\u00e4rte nichts\u201c. Er vollzog das Opfer, vermittelte zwischen der Welt und Gott, und das Schweigen war die angemessene Sprache f\u00fcr dieses Geheimnis.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> schreibt vor, dass die Eucharistischen Hochgebete laut und in der Volkssprache gesprochen werden. Der R\u00f6mische Kanon der Traditionellen Messe war auf Latein, was eine zus\u00e4tzliche Schicht der Sakralit\u00e4t hinzuf\u00fcgte: Das Latein, als tote Sprache des gew\u00f6hnlichen Gebrauchs, wurde zur Sprache der Ewigkeit.<\/p>\n\n\n\n Die Theologie des liturgischen Schweigens: Josef Pieper, Romano Guardini, Hans Urs von Balthasar \u2014 und sp\u00e4ter Papst Benedikt XVI. \u2014 schrieben \u00fcber die Bedeutung des Schweigens in der Liturgie. Schweigen ist kein Mangel, den man korrigieren muss, und kein Hindernis f\u00fcr die Teilnahme. Es ist die angemessenste menschliche Antwort auf das Geheimnis Gottes. Wenn der Kanon schweigend gesprochen wurde, waren die Gl\u00e4ubigen nicht ausgeschlossen: Sie wurden zur Sammlung eingeladen. Der Priester betete im Namen aller, und das Schweigen des Volkes war die h\u00f6chste Form innerer Teilnahme.<\/p>\n\n\n\n In der Traditionellen Messe feierte der Priester ad orientem<\/em>: zum Altar gewandt, mit dem R\u00fccken zum Volk, nach Osten orientiert \u2014 der Richtung der aufgehenden Sonne, Symbol Christi, der wiederkommt. Es war nicht so, dass der Priester \u201edem Volk den R\u00fccken zukehrte\u201c. Vielmehr blickten Priester und Volk gemeinsam in dieselbe Richtung: auf Gott hin.<\/p>\n\n\n\n Diese Orientierung war universal in der alten Kirche. Die ersten christlichen Basiliken wurden mit dem Altar im Osten gebaut. Die Kirchenv\u00e4ter erkl\u00e4ren, dass das Gebet nach Osten ein Gebet zum Licht hin ist, zu Christus, der Sonne der Gerechtigkeit, zur Parusie.<\/p>\n\n\n\n Der Novus Ordo<\/em> f\u00fchrte \u2014 obwohl er es nicht ausdr\u00fccklich vorschrieb \u2014 die Feier versus populum<\/em> ein: den Priester dem Volk zugewandt, auf die Gemeinde blickend. Diese Anordnung, die sich in der ganzen katholischen Welt verbreitete, ver\u00e4nderte radikal die Wahrnehmung dessen, was die Messe ist.<\/p>\n\n\n\n Die symbolischen Folgen sind enorm: Wenn der Priester das Volk anschaut, richtet sich die Aufmerksamkeit auf ihn als \u201eVorsitzenden der Versammlung\u201c. Wenn der Priester zum Altar blickt, richtet sich die Aufmerksamkeit auf das, was auf dem Altar geschieht. Kardinal Ratzinger wies darauf hin, dass der Priester versus populum<\/em> die Liturgie in ein in sich geschlossenes Schauspiel verwandelt, eine Versammlung, die sich selbst betrachtet, statt eine gemeinsame Prozession zu Gott. Er schrieb: \u201eEs sollte keinen Dialog zwischen Priester und Volk geben, sondern einen gemeinsamen Dienst mit Blick auf den Herrn.\u201c<\/p>\n\n\n\n Dieser Punkt ist technisch, aber entscheidend. Die Worte der Kelchkonsekration in der Traditionellen Messe lauten: \u201eHic est enim calix Sanguinis mei, novi et aeterni testamenti: mysterium fidei: qui pro vobis et pro multis effundetur in remissionem peccatorum.\u201c Das bedeutet: \u201eDenn dies ist der Kelch meines Blutes, des neuen und ewigen Bundes: Geheimnis des Glaubens: das f\u00fcr euch und f\u00fcr viele vergossen wird zur Vergebung der S\u00fcnden.\u201c<\/p>\n\n\n\n Der entscheidende Ausdruck: \u201epro multis\u201c = \u201ef\u00fcr viele\u201c.<\/p>\n\n\n\n Im Novus Ordo<\/em> wurde die Formel ge\u00e4ndert zu: \u201epro vobis et pro omnibus\u201c = \u201ef\u00fcr euch und f\u00fcr alle\u201c. Diese \u00dcbersetzung wurde in den volkssprachlichen Fassungen von 1969 bis ungef\u00e4hr 2012 verwendet, als Benedikt XVI. anordnete, die korrekte \u00dcbersetzung von \u201epro multis\u201c in allen Sprachen wiederherzustellen.<\/p>\n\n\n\n Warum ist das wichtig? \u201eF\u00fcr viele\u201c und \u201ef\u00fcr alle\u201c sind nicht gleichbedeutend. Die Worte des Evangeliums (Mt 26,28; Mk 14,24) sagen \u201ef\u00fcr viele\u201c, nicht \u201ef\u00fcr alle\u201c. Der Ausdruck \u201ef\u00fcr viele\u201c bedeutet nicht, dass das Heil exklusiv w\u00e4re, sondern dr\u00fcckt die wirksame Frucht des Opfers aus \u2014 diejenigen, die es in rechter Disposition empfangen \u2014 im Unterschied zur hinreichenden Frucht \u2014 die f\u00fcr alle Menschen bestimmt ist. Der Ersatz von \u201ef\u00fcr viele\u201c durch \u201ef\u00fcr alle\u201c f\u00fchrte zu jahrzehntelanger theologischer Mehrdeutigkeit dar\u00fcber, ob die Messe automatisch das universale Heil garantiere, was der Lehre \u00fcber die Notwendigkeit des Glaubens und der pers\u00f6nlichen Disposition widerspricht.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem wurde der Ausdruck \u201emysterium fidei\u201c \u2014 \u201eGeheimnis des Glaubens\u201c \u2014 aus den Worten der Konsekration entfernt und in die anschlie\u00dfende Akklamation verlegt, wo er nur noch einer von mehreren optionalen Texten wurde.<\/p>\n\n\n\n In der Traditionellen Messe sprach der Priester vor seiner Kommunion leise eine Reihe zutiefst pers\u00f6nlicher und dem\u00fctiger Vorbereitungsgebete. Dazu geh\u00f6rten:<\/p>\n\n\n\n Im Novus Ordo<\/em> wurden diese Gebete vereinfacht oder beseitigt, und das Domine non sum dignus<\/em> wurde auf eine einzige Wiederholung reduziert (statt dreimal im alten Ritus).<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem wurde die Kommunion der liturgischen Diener getrennt von der des Volkes abgeschafft: In der Traditionellen Messe kommunizierte zuerst der Priester, danach spendete er die Kommunion. Das Zeremoniell machte die Unterscheidung zwischen dem Amtspriestertum und dem gemeinsamen Priestertum der Gl\u00e4ubigen deutlich.<\/p>\n\n\n\n Der liturgische Kalender der Traditionellen Messe wurde mit dem Novus Ordo<\/em> tiefgreifend reformiert. Zahlreiche Heiligenfeste wurden entfernt oder verlegt, manche mit gro\u00dfer volkst\u00fcmlicher Verwurzelung. Zu den Heiligen, die ihr universales liturgisches Fest verloren oder \u201eherabgestuft\u201c wurden, geh\u00f6ren Figuren wie der heilige Christophorus, die heilige Philomena, der heilige Petrus Nolasco, der heilige Johannes Nepomuk und viele andere.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem gab es in der Traditionellen Messe ein reiches System von Votivmessen: besondere Messen zu Ehren bestimmter Geheimnisse (der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, der F\u00fcnf Heiligen Wunden, des Kostbaren Blutes, des Heiligsten Namens Jesu \u2026) oder in konkreten Situationen (in Kriegszeiten, zum Dank, f\u00fcr Kranke, f\u00fcr Seefahrer \u2026). Diese Messen hatten eigene Texte, Antiphonen und spezifische Gebete \u2014 ein Schatz angewandter Spiritualit\u00e4t, der stark reduziert wurde.<\/p>\n\n\n\n Auch der Lesezyklus wurde umstrukturiert: Die Traditionelle Messe hatte einen Einjahreszyklus mit festen Epistel- und Evangelienlesungen f\u00fcr jeden Sonntag. Der Novus Ordo<\/em> f\u00fchrte einen Dreijahreszyklus (ABC) f\u00fcr Sonntage und einen Zweijahreszyklus f\u00fcr Werktage ein. Obwohl dies die Zahl der verk\u00fcndeten Bibeltexte erweiterte, weisen manche Kritiker darauf hin, dass die j\u00e4hrliche Wiederholung desselben Evangeliums am selben Sonntag einen katechetischen Wert hatte \u2014 die Gl\u00e4ubigen lernten die Texte auswendig und verinnerlichten sie Jahr f\u00fcr Jahr.<\/p>\n\n\n\n In der Traditionellen Messe vollzog der Priester w\u00e4hrend des Gesangs des Agnus Dei<\/em> den Ritus der Brotbrechung: Er brach ein kleines St\u00fcck der konsekrierten Hostie ab und legte es in den Kelch. Diese Geste \u2014 Commixtio<\/em> genannt \u2014 hat uralte Wurzeln und dr\u00fcckt symbolisch die Vereinigung der Menschheit Christi (dargestellt in der Hostie) mit seinem vergossenen Blut aus sowie die Einheit zwischen der gegenw\u00e4rtigen Messe und allen Messen der Welt: In alten Zeiten sandten die P\u00e4pste ein Teilchen der in der Papstmesse konsekrierten Hostie an die Priester Roms, damit sie es als Zeichen kirchlicher Gemeinschaft in ihre Kelche legten.<\/p>\n\n\n\n Au\u00dferdem endete das Agnus Dei<\/em> in der Traditionellen Messe bei Requienmessen mit der Anrufung \u201edona eis requiem sempiternam\u201c (\u201egib ihnen die ewige Ruhe\u201c), und es schloss immer mit \u201edona nobis pacem\u201c (\u201egib uns Frieden\u201c), nachdem zuvor zweimal \u201emiserere nobis\u201c (\u201eerbarme dich unser\u201c) gesungen worden war.<\/p>\n\n\n\n Der Ritus der Commixtio<\/em> wurde im Novus Ordo<\/em> so vereinfacht, dass er visuell beinahe verschwand, und seine Bedeutung wurde verdunkelt, weil er hastig und ohne klare Wahrnehmbarkeit f\u00fcr die Gl\u00e4ubigen vollzogen wird.<\/p>\n\n\n\n Die Traditionelle Messe enthielt mehrere Momente des Schuldbewusstseins und der Bitte um Vergebung, die eine geistliche Architektur fortschreitender Reinigung im Verlauf der Feier schufen. Neben dem Confiteor<\/em> am Anfang gab es ein zweites Confiteor<\/em> vor der Austeilung der Kommunion an die Gl\u00e4ubigen, bei dem der Priester oder Diakon die Anwesenden erneut einlud, sich als S\u00fcnder zu erkennen.<\/p>\n\n\n\n Dieses zweite Confiteor<\/em> wurde im Novus Ordo<\/em> abgeschafft.<\/p>\n\n\n\n Die Bu\u00dfstruktur der Traditionellen Messe vermittelte etwas Wichtiges: Dass der Weg zur Kommunion einen Weg der Reinigung verlangt, dass man nicht beliebig und in jeder Verfassung zum Leib des Herrn hinzutreten kann. Die Vielzahl der Akte der S\u00fcndenanerkennung war kein geistlicher Masochismus: Sie war \u00fcbernat\u00fcrlicher Realismus.<\/p>\n\n\n\n Auch wenn Latein nicht \u201eein Teil\u201c der Messe im gleichen Sinne wie die \u00fcbrigen Elemente ist, verdient seine fast vollst\u00e4ndige Entfernung aus der gew\u00f6hnlichen Liturgie eine eigene Betrachtung.<\/p>\n\n\n\n Die Traditionelle Messe wurde \u2014 und wird dort, wo sie erlaubt ist, heute noch \u2014 vollst\u00e4ndig auf Latein gefeiert, mit Ausnahme der Predigt und einiger optionaler Teile. Latein war keine mittelalterliche Marotte. Es war die heilige Sprache der lateinischen Kirche aus tiefen Gr\u00fcnden:<\/p>\n\n\n\n Das Zweite Vatikanische Konzil schaffte in seiner Konstitution \u00fcber die heilige Liturgie Sacrosanctum Concilium<\/em> (1963) das Latein nicht ab. Im Gegenteil, es erkl\u00e4rte: \u201eDer Gebrauch der lateinischen Sprache soll in den lateinischen Riten erhalten bleiben\u201c (Nr. 36). Die \u00d6ffnung zur Volkssprache war begrenzter, als sie sp\u00e4ter umgesetzt wurde. Die praktische Abschaffung des Lateins war eine radikale \u2014 und nach Ansicht vieler Gelehrter erzwungene \u2014 Interpretation dessen, was das Konzil vorgeschrieben hatte.<\/p>\n\n\n\n Vielleicht fragst du dich an diesem Punkt: Ist das nicht alles vergangene Geschichte? Ist es nicht besser, nach vorne zu schauen?<\/p>\n\n\n\n Die Antwort ist: Die liturgische Vergangenheit ist nicht vergangen. Sie ist Gegenwart. Die Glaubenskrise, die die westliche Welt erlebt \u2014 der dramatische R\u00fcckgang religi\u00f6ser Praxis, der Verlust des Sinnes f\u00fcr das Heilige, die Verwirrung dar\u00fcber, was die Messe ist und wer Gott ist \u2014 hat viele Ursachen. Es w\u00e4re unfair, der Liturgiereform alle \u00dcbel zuzuschreiben. Aber es w\u00e4re ebenso unehrlich, die Korrelation zwischen der Ver\u00e4nderung der Liturgie und der \u2014 negativen \u2014 Ver\u00e4nderung der geistlichen Vitalit\u00e4t vieler Gemeinschaften zu ignorieren.<\/p>\n\n\n\n Papst Benedikt XVI. liberalisierte in seinem Apostolischen Schreiben Summorum Pontificum<\/em> (2007) die Feier der Traditionellen Messe und erkl\u00e4rte, dass \u201edas, was fr\u00fcheren Generationen heilig war, auch f\u00fcr uns heilig und gro\u00df bleibt\u201c. Er erkannte an, dass die Alte Messe niemals formell abgeschafft worden war und dass sie einen bleibenden Wert f\u00fcr die Kirche besitzt.<\/p>\n\n\n\n Papst Franziskus f\u00fchrte mit dem Motu Proprio Traditionis Custodes<\/em> (2021) wieder bedeutende Einschr\u00e4nkungen ein. Die Debatte geht weiter, und sie ist wirklich wichtig: Welche Form des Feierns dr\u00fcckt den Glauben der Kirche besser aus? Was wurde durch die Reform gewonnen und was verloren?<\/p>\n\n\n\n Dieser Artikel will diese Debatte nicht l\u00f6sen. Er will etwas Bescheideneres, aber ebenso Notwendiges: Dass du wei\u00dft, was existiert hat. Dass du verstehst, wovon die Rede ist, wenn man von der \u201eMesse aller Zeiten\u201c spricht. Dass du erkennst, wenn du einen Priester ad orientem<\/em> feiern siehst, den R\u00f6mischen Kanon in einem alten Messbuch verfolgst oder den Johannesprolog am Ende der Messe h\u00f6rst, dass du nicht einer arch\u00e4ologischen Exzentrik begegnest, sondern der Destillation von zwanzig Jahrhunderten Glauben, Gebet und Theologie.<\/p>\n\n\n\n Die Liturgie ist nicht nur eine Ansammlung von Riten. Sie ist die Weise, wie die Kirche betet. Und die Weise, wie wir beten, bestimmt in gro\u00dfem Ma\u00dfe, was wir glauben. Lex orandi, lex credendi<\/em>: Das Gesetz des Gebetes ist das Gesetz des Glaubens. Wenn man das Gebet ver\u00e4ndert, bewegt sich auch etwas im Glauben.<\/p>\n\n\n\n Die Traditionelle Messe ist nicht perfekt in dem Sinn, dass sie prinzipiell unreformierbar w\u00e4re. Aber sie ist tief, sie ist sch\u00f6n, sie ist voller Bedeutung, und sie verdient es, gekannt, geliebt und weitergegeben zu werden. Nicht als Museumsfossil, sondern als lebendiger Schatz, den die Kirche f\u00fcr die kommenden Generationen bewahrt.<\/p>\n\n\n\n \u201eDie Liturgie ist der Ber\u00fchrungspunkt zwischen Zeit und Ewigkeit. Die Liturgie mit unreinen H\u00e4nden anzur\u00fchren bedeutet, den brennenden Dornbusch mit der Gleichg\u00fcltigkeit dessen zu ber\u00fchren, der seine Schuhe nicht auszieht.\u201c \u2014 Romano Guardini<\/p>\n\n\n\n Wenn dieser Artikel deine Neugier oder deine Liebe zur traditionellen Liturgie geweckt hat, empfehlen wir diese Lekt\u00fcren:<\/p>\n\n\n\n Hast du jemals an einer Traditionellen Messe in der au\u00dferordentlichen Form teilgenommen? Was hat dich am meisten beeindruckt? Hinterlasse uns deinen Kommentar. Die Liturgie wird nicht diskutiert: Sie wird gelebt, betrachtet und geliebt.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" 1969 f\u00fchrte die katholische Kirche eine neue Form der Feier der Messe ein. Millionen von Gl\u00e4ubigen erlebten diesen Wandel, ohne ihn vollst\u00e4ndig zu verstehen. Heute, Jahrzehnte sp\u00e4ter, haben viele Katholiken nie kennengelernt, was verloren ging. Dieser Artikel ist f\u00fcr sie. 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Die Gebete am Fu\u00df des Altars: Der Anfang, der ausgel\u00f6scht wurde<\/h2>\n\n\n\n
2. Das Schlussevangelium: Die Theologie des Johannesprologs, die beseitigt wurde<\/h2>\n\n\n\n
3. Die Leoninischen Gebete: Das Gebet nach der Messe, das unterdr\u00fcckt wurde<\/h2>\n\n\n\n
4. Der einzige R\u00f6mische Kanon: Die Zerst\u00f6rung der heiligen Exklusivit\u00e4t<\/h2>\n\n\n\n
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5. Die Gesten und Kreuzzeichen \u00fcber den Opfergaben<\/h2>\n\n\n\n
6. Die Kniebeugen und die Anbetung: Als der K\u00f6rper aufh\u00f6rte zu beten<\/h2>\n\n\n\n
7. Das alte Offertorium: Das zum Schweigen gebrachte Opfer<\/h2>\n\n\n\n
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8. Das heilige Schweigen des Kanons: Als Gott im Schweigen h\u00f6rbar wurde<\/h2>\n\n\n\n
9. Die Ausrichtung nach Osten (Ad Orientem<\/em>): Der Priester, der auf Gott schaute<\/h2>\n\n\n\n
10. Die Konsekration: Ver\u00e4nderte Worte mit lehrm\u00e4\u00dfigen Konsequenzen<\/h2>\n\n\n\n
11. Die Vorbereitung des Priesters auf die Kommunion<\/h2>\n\n\n\n
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12. Die Votivmessen und der traditionelle Kalender<\/h2>\n\n\n\n
13. Der Ritus der Brotbrechung und das Agnus Dei<\/em><\/h2>\n\n\n\n
14. Die zweiten Schuldbekenntnisse und die kollektiven Lossprechungen<\/h2>\n\n\n\n
15. Das Latein: Die heilige Sprache als H\u00fcterin des Glaubens<\/h2>\n\n\n\n
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Schluss: Warum ist das heute wichtig?<\/h2>\n\n\n\n
Zum Weiterlesen<\/h2>\n\n\n\n
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